路10：25-37有一个律法师起来试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”26耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”27他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”28耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”29那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”30耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。31偶然有一个祭司从这条路下来，看见他，就从那边过去了。32又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。33惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他，就动了慈心，34上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。35第二天，拿出二钱银子来交给店主说：‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’36你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”37他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”

　　耶稣在这里讲了一个叫当时的听众感到很失望的比喻。就是[路10：25-37]经文。从刚才所读的经文中，我们知道因为有一位律法师问了耶稣一个问题：我该做甚么才可以承受永生？从而耶稣和这律法师就展开了一段对话。在这段对话中，耶稣把律法师所关心的问题作出了两重的逆转，耶稣把讨论的核心完全的扭转。而更重要的是，耶稣透过了两重的逆转，表达出他对于一个信主的人，真正关心的是甚么？究竟耶稣这个叫当时听众失望的比喻，对我们今日这班听众来说，有甚么意义？在整段对话中，耶稣带出了两重的逆转。

　　第一：从自我到为他谁是我的邻舍？明显这个提问的人是以自我为中心。自私是人的本性，在国人眼中，住在我附近的人就是我的邻舍，同时我们说：“XX住的好远”，是指与自己住处距离远。耶稣讲好撒玛利亚人的比喻，是为了回应律法师的一个提问：谁是我的邻舍？其实，对犹太人来说，这是一个很简单的问题。犹太人一向把「邻舍」解释为「自己的同胞」，一般犹太人皆认为「邻舍」并不包括外族人及与他们敌对的撒玛利亚人，而法利赛人的倾向是连平民百姓都不纳入「邻舍」之列。但其实，「邻舍」在希伯来文中，即一个和自己有任何交往的人。所以，在[利19：34]，邻舍就包括了寄居的外族人。所以，每一个人都可被介定为自己的邻舍。律法师向耶稣提出此问题，只是想耶稣表示自己的立场。他要耶稣答复他，谁是他的邻舍，他对邻舍的责任以何处为止？他要耶稣界定有谁值得爱，有谁不值得爱？面对这样的提问，耶稣以《好撒玛利亚人的比喻》作为回应。但好撒玛利亚人的比喻其实的是一个令当时犹太听众失望的比喻，当耶稣讲到有一个人从耶路撒冷下去耶利哥时，对犹太人的听众来说，自然会认为这个是犹太人。而这个犹太人就在路上遇到抢劫，被打至半死。幸好有祭司和利未人行过，但他们竟然没有施救援，只是行过。这多么叫听众失望，但这不是最失望的地方，从犹太人的角度看，头两个神职人员走了，不要紧，从传统推算，应该还会有第三个人出现—一个犹太平民。所以自然期待第三个犹太人的出现，但耶稣竟然说第三个人出现，却是一个撒玛利亚人，是否出错了？撒玛利亚人—这个与犹太人有民族仇恨的人，竟会主动帮助一个犹太人？

　　在比喻中的撒玛利亚人会帮助一个受伤的犹太人的原因，经文（第33节）指出是因为他动了慈心。所以他能跨越民族的仇恨，帮助犹太人；动了慈心，使他是冒着中了贼人的阴谋的危险地去提出帮助；动了慈心，使他不止把伤者送到族馆，还付出当时人两日的工资，足够伤者住三周半，并且答应会回来支付不够的金钱；动了慈心，使他帮人帮到不是只看自己有无，而是全然以被服侍者的需要去作出行动；动了慈心，使到这个撒玛利亚人没有问，我应该帮助这个人到那个地步？

　　耶稣的比喻，反映出「谁是我的邻舍」根本是一个错的问题，因为我们不应先界定爱的对象然后以爱待之。比喻中的撒玛利亚人，按犹太人的定义绝非受害者的邻舍，但却以仁慈待他，另一方面，那些按一般犹太人的定义，应当把受害者看为邻舍的祭司及利未人，却不顾而去。因此，作邻含的事实本身并不代表必然引发爱的行动；相反，有爱，才会则产生爱邻舍的行动。所以，正确的问题不是「谁是我的邻舍，而是「我可以成为谁的邻舍」？成为别人的邻舍，就是做个「怜悯他」的人，随时随地尽自己的力量给予别人所需要的帮助。律法师关心爱我该爱谁，耶稣问及谁是爱的主动者；律法师想及自己的责任到何处为止，耶稣却要我们想及别人，设身处地的提供帮助。当人问谁是我的邻舍，就是以自己为中心，然后划一个圆圈；而当耶稣问谁是受伤者的邻舍，就是以有需要的人为中心，去划一个圆圈，而我们是否愿意进入别人的圆圈内，成为别人的邻舍。耶稣邀请听众从自我作为出发点，改为以为他人利益作出发点。简单说，「要爱邻舍如同自己」这条诫命，不应从「邻舍」定义的角度着手，乃应从「爱」着手；因为基本的是爱。而不是做邻舍的事实。人若有爱，便会知道谁是他的邻舍，便会成为有需要者的邻舍。人若没有怜悯之心，就算是看到别人有需要，也都只会评估为别人付出是否值得，也都只会落入一连串的计算，例如对方是否可爱？是否值得爱？是否值得用这么多资源去爱这个群体？一连串的计算，根本不会带来行动。没有动慈心，是没有行动的。我们可以多关心小组吗？我们可以多关心小区内的需要吗？我们愿意参与操兵场吗？

　　这个令人失望的比喻中，耶稣带来的第二重逆转：从理论到行动律法师问耶稣：我该做甚么才可以承受永生？律法师问这个问题的目的，圣经告诉我们他是想试探耶稣，但我们在这里不必要理解律法师是立心不良，这里用试探这个字，可简单解释为测试。律法师是想测试耶稣作夫子的资格。所以经文第29节指出，他只想显出自己是有理的。换句话说，这个律法师来找耶稣，不是存心想设计害耶稣，他只是想试试这年青夫子，是否比他优胜：谁更有知识，谁更懂律法，谁更有口才……。这位律法师来，只是比试大家对律法的认识，来一场文斗。耶稣深明这律法师的心意，他没有直接提出答案，而是反问律法师，律法上写的是甚么？你念的是怎样呢？」律法师的回答，「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主─你的神；又要爱邻舍如同自己。」律法师对摩西五经非常认识，他合并了[申6：5]及[利19：18]（第三句）两段经文去作出回答。而耶稣最后的回应是：「你回答的是；你这样行，就必得永生。」律法师找耶稣思辩，只是想倾下，但耶稣却把对话停在你这样行。不单止这样，就在整段的对话，同样结束在耶稣邀请听众你去照样行吧！律法师关心的是在思辩中怎样显出自己有理，但耶稣关心的，是作为信神的人，有没有把爱真实地演绎出来。话说有一年青人去听“偶像歌手”的演歌会，那个“偶像”在台上大声疾呼：我好爱你们呀！你想个年青人会否真的相信，那个偶像是对他讲，他好爱这个年青人。我相信不会。但回望我们作为基督徒，又是否在好像那个偶像歌手一样，大声疾呼我们爱人，但却没有怜悯别人的行动？

　　从电视新闻中得知，联合国开会讨论粮食问题，有一段关于德兰修女的记载：我在孟买有过一次不寻常的经历。那里正举行一个有关饥饿问题的庞大会议。我本该出席该会，但我迷了路。不知怎样，我后来到达那会场。而就在那会场的门前，我发现了一个垂死的人，与会的人士就在那里高谈阔论有关食物与饥馑的问题。我把那垂死的人带回善终会。他在那里死去，他死于饥饿。而在那会堂里面的人则仍在高谈阔论，讲及如何在十五年内生产足够的粮食……。

　　路加福音的作者没有为这次对话记下事后的发展，我们不知道当耶稣讲完你去照样行吧之后，律法师有甚么反应。我相信，作者不去记载律法师的反应，是因为耶稣不单是向着律法师讲：你去照样行吧！我深信这句说话，是耶稣向着每一个基督徒讲的。律法师的反应对今日的我们来说，已经不是最重要了。今日重要的是，我们面对耶稣的邀请，我们的响应是甚么。当我们读经文去到这里的时候，心中问了一个问题，究竟耶稣讲完之后，得到的是空洞的回声，还是信徒门真实的回应。今日在这个礼堂之内，剩下的是声音的回声，还是信徒的响应呢？路加福音的作者，在记载这段律法师与耶稣的对话之前，他记载了耶稣一段的说话：我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。耶稣指出，门徒能听到耶稣的启示，明白耶稣的心意，是何等大的福气。但愿我们这群领受了大福气的信徒，能明耶稣的心意，懂得回应主的差遣。唯愿我们今日听到主的差遣时，能作出相应的回应，不要成为听也没听见的信徒。

　　主耶稣邀请信徒们成为一个懂得怜悯的人，能够从自我中心，转移成为一个为他的人。主耶稣邀请每一个信徒，不是成为一个认识信仰，却没有带来生命转变的人。弟兄姊妹，这段记载的结局，在于我们今日的决定，在于我们怎样回应主耶稣发出的邀请，在于我们今日是否接受耶稣所带出的逆转，在于我们是否愿意接受差遣，进入人群，接触受伤的心灵！

　　愿神赐福给我们！