圣诞节过后的这几天，不断听到主内肢体分享的感恩见证，也不断看到教会网站刊出的特大喜讯，内容几乎相同，就是某某教会的圣诞布道中，又有多少多少人“决志归主”。作为以传扬福音为己任的牧者，得知有人“归主”的消息，我当然会为之激动。然而，激动之余，亦有一些担忧。我在想，这些“决志归主”的人群，是否都能进入天国呢？或者说的近一点，他们是否都能继续留在教会呢？我想，没有人敢于给出一个绝对而肯定的答案。因此，当大家伙沉浸在新人“决志归主”的喜悦之中时，我要向教会的牧者和肢体泼泼凉水，使得大家不要被胜利冲昏头脑，并且促使大家可以由此思考一些深层的问题。我知道，这个时候说这样的话，很不合时宜。我也知道，这些话会令很多人不悦，所以板砖乱飞几乎无可避免，但还是觉得如鲠在喉，不吐不快。

　　引起我对“决志归主”之思考的关键问题，是“决志”与“归主”之间的联系。当大家以“决志归主”这个约定俗成的教会术语（之所以说它“约定俗成”，是因为这个术语并非出自圣经）描述布道会的成功之时，乃是将“决志”等同于“归主”；而我为这个说法担忧的原因，是我从来都不愿意将布道会上的“决志”与“归主”当作同一回事，换个说法，就是认为在布道会上“决志”的人，不一定都是“归主”的人。因此，我要提醒大家——应当冷眼看“决志”。

　　“归主”这个词是来自圣经的，见于徒5：14，11：21，15：3。顾名思义，“归主”就是“归入主基督”或者“归服主基督”，与之类似的说法，新约圣经中还有“归服主”（徒9：35，11：24）、“归服上帝”（徒15：19）、“归入基督”（加3：27）、“归向上帝”（徒26：18）等等。从救恩论的角度讲，“归主”与“得救”、“称义”的意思相同。对于“归主”的理解，有两个重要的方面：第一，从人的角度讲，“归主”就意味着完全相信上帝，并相信耶稣基督的救恩，继而在圣灵的光照下认罪悔改；第二，从上帝的角度讲，“归主”就意味着罪得赦免，有了永生的凭据，从而“从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝”（徒26：18）。从这个意义上讲，有谁敢说那些在布道会上“决志”的人都是真正“归主”的人呢？其实，理解“决志”与“归主”之关系的关键，是对“决志”之含义的理解。以下这一段，我们就来谈谈“决志”的由来及意义。

　　“决志”这个词并非出自圣经，据说是由十九世纪的美国布道家查尔斯·G·芬尼（CharlesGrandisonFinney，1792－1875）发明的，他也是第一个在布道会上使用“呼召”和“决志”的方式的牧者。当时，美国教会掀起复兴运动，史称“第二次大觉醒”。芬尼的布道大有影响，甚有感染力，所以他在布道之后，常常“呼召”，让因听道而受感动的人到讲台前“决志”。后来，这种“呼召”与“决志”相结合的布道方式相延成风，被后人争相效仿，甚至有人将此视为布道会的唯一模式。尽管有人对这种方式有很多的质疑，甚至批评，但我不愿加入批评的行列，因为我觉得，这种方式本身无可厚非，毕竟“决志”虽然不是来自圣经，却也不与圣经矛盾，因为圣经中也有“决志”的记载，比如撒该，当他说“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍”时，其实就是“决志”。事实上，一个真正被主光照并愿意接受救恩的人，“决志”是必不可少的。反过来说，一个真正“决志”的人，一定是真正愿意接受救恩并获得新生的人。从这个意义上讲，“决志”与“归主”就可以认为是统一的了。可是，什么是真正的“决志”呢？我们一定要避免将“决志”作礼仪化和形式化的理解。试问，那些在布道会上“决志”的人，是否全部都是真正“决志”的人呢？虽然我们没有资格也没有办法判断这些人中谁是真的“决志”，谁是假的“决志”。但我们可以肯定地说，如果认为所有被牧者“呼召”到讲台前并已“决志”的人均是真的“决志”，这种说法一定是没有说服力的，也一定是不负责任的。

　　在我看来，那些在布道会上“决志”的人，至少有三类：第一类，他们“决志”，是要真正认罪悔改，归向基督。第二类，他们“决志”，是因为“盛情难却”而给牧者及朋友个“面子”。有人讲过一个故事，某位牧者在布道会上竭力“呼召”，却不见一人到讲台前“决志”。后来，他一直没有信主的父亲上去“决志”了。聚会结束后，牧者高兴地说：“父亲呀，你终于愿意信主了！”父亲说：“我是怕你下不了台！”我不能确定这个故事是真是假，但我知道这样的现象一定存在。第三类，他们“决志”，纯粹是为了起哄、跟风和凑热闹，他们“决志”之后，便绝尘而去，再也不会来到教会。某次布道会上，牧师在台上反复“呼召”，我后排的一位男生对女生说：“去吧，发东西呢！”最后，她就去了，并且在牧师的带领下“决志”了。这位女生，自然也被教会在布道会后列入了“决志归主”的名单。这里所说的第一类人，他们的“决志”是真的，一定是真正“归主”的人。而后面所说的两种人，他们的“决志”是假的，一定不是真正“归主”的人，如果教会和牧者把他们都当作“归主”之人，就有自欺欺人之嫌。事实上，领人“归主”很难，但让人“决志”却要简单的多，除了布道的内容之外，牧者的“呼召”、诗班的音乐、朋友的劝说，都能起到推波助澜的作用。然而，不能使人真正“归主”的“决志”，又有什么意义呢？

　　由此可见，理论上的“决志”与“归主”是完全统一的，但现实中的“决志”与“归主”却时常并不一致，因为很多人的“决志”不是出于真诚，所以他们其实并没有“归主”。因此，我们不应将站在讲台前“决志”的人全部当作“归主”的人。

　　走笔至此，拙文已经可以画上句号了。然而，我觉得意犹未尽，所以再不厌其烦地写上一段。我要在这一段所说的是，为什么今日教会的领袖、牧者及信徒均喜欢宣扬“决志归主”的“见证”？原因很简单，就是大家已经习惯于以“归主”的人数作为考量布道会成功与否的标准。倘若大张旗鼓的布道会，竟然没有人“归主”，谁都难以接受这个事实。然而，我不得不说，这种思维本身就有问题。如果将“归主”的人数作为布道会之成功的硬指标的话，耶稣就不是一个合格的布道者，因为他所主讲的布道会大多不很“成功”。大家应该都能能记得，关于“生命之粮”的那一次布道会，信仰不可谓不纯正，内容不可谓不精彩，但事实上，那次布道会竟然没有一个当场“决志”的新信徒（参约6：22－65）。大家注重未信者的“归主”，这当然是好事，但绝不能为了追求“归主”的人数，就将布道会上的“决志”与“归主”等同起来，将神圣的“归主”简单地理解为布道会上的“决志”。事实上，持这种看法的人大有人在，只要一个人到过讲台前，并且做过“决志”的祷告，教会和牧者就一厢情愿地将他（她）当作“归主”的人，尽管上帝并不认为他（她）已经“归主”，连他（她）自己也不认为自己已经归主。于是，便导致产生了一种不良现象：某些教会及牧者看重的，已经不再是“归主”，只是“决志”。只要“决志”的人数多了，布道会的组织者、布道者以及带领朋友来教会的信徒都开心了，俨然一个皆大欢喜的结局，所以大家都很看重“决志”的人数。然而，明眼人都知道，这其实是急功近利、好大喜功的思维在作祟。