现实关怀与终极关怀

　　中国文化有一个重要特征，就是只关心现实，不关心来世，只关心生，不关心死。说得学术一些，就是只强调现实关怀，不注重终极关怀。

　　所谓“现实关怀”，是指对人生现世和世俗事务的思考及解答。所谓“终极关怀”，是人指对死亡及其死后事务的思考及回答。我们对人类命运与归宿、痛苦与解脱、幸福与完善的思索，这些就属于终极关怀，因为这些显示了人的终极价值。

　　中国文化的主干是儒学，儒家哲学具有明显的重实用轻精神的明显倾向。儒家一开始就绕开宇宙本源问题，直接进入现实世界讨论伦理和道德规范。孔子曰：“未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？” 也就是只管眼前，不必对彼岸世界负责。还说 “务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”“子不语怪力乱神”。 （《论语》）儒学是一个“现实关怀”优位的理论体系，对人世和俗世充分肯定，主要讨论的是怎样处世为人，怎样处理人际关系等。黑格尔评论道：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训。”（《 哲学史讲演录(第一卷)》）牟宗三先生认为儒学，“生死这种抽象问题俱不必知，便只好去注目日常生活之可见可闻了。这是具体感的表示。推之，夫子之文章可得而闻了。夫子言性与天道不可得而闻，这也是平居撇开抽象问题不谈，只谈经世文章，所以门人也只好只闻经世文章，不闻玄妙大道了。夫子……所以只能授文章，不能授天道。” 斯塔夫理阿诺斯在《全球通史》中评论中国文明时说，这个唯一在任何时候都未产生过祭司阶级的伟大文明，具有独特的现世主义。……存在于欧亚其他文明中的教士与俗人之间、教会与国家之间的巨大分裂，在中国是不存在的。中国也没有与印度史诗相当的东西，因为印度史诗饱含玄学，其内容多与个人的灵魂得救有关。中国人的经典都强调人在社会中的生活，尤其是强调家庭成员之间、国王与臣属之间的关系。

　　中国文化缺乏终极关怀，不等于说，中国文化没有终极关怀。佛家和道家还是比较关怀终极问题的，佛家要跳出因果报应和业报轮回，就是要觉悟，觉悟“空”，道家要“守静致笃炼神以还虚”，两家加起来是空虚。儒家实际上也有终极目的，终极目的就是成圣。关于成圣的途径，中国大儒们提出了很多，周敦頣主张主“静”，“静”就是“无欲”；程朱主张主“敬”，就是“敬”天地间的“理”，归结起来，就是“天人合一”，超越于人世间，与宇宙合为一体，与自然规律合为一体，与天空融为一体。

　　毋庸讳言，儒学肯定俗世的积极人生观不仅塑造了中华民族的文化生命形态，而且也为世界文明做出了巨大贡献。“天行健，君子以自强不息”便是这一积极人生观的完美表达。在这一语境下，中华民族有无数的古圣先贤和英雄人物可歌可泣。然而，儒学作为一种哲学其对人生过分肯定的弊病也很显明，此即是容易眼光尽落现世，缺乏绝对命令意义上的自律。或者说，对于现实和世俗的过分肯定，使儒学开理想之门、从而使儒学缺乏了“终极关怀”意识。美籍华裔历史学家孙隆基在上世纪80年代出版的《中国文化的深层结构》中指出，中国人没有世俗生活之外的“超越意识”，缺乏“终极关怀”，一切以“身”的安顿为依归，造成“有一口饭吃就行”的极端世俗化的人生态度。以前，“你吃了吗？”是中国人见面经常用的客套话，现在在中国农村这句客套话仍使用得很普遍。这简单的一句话，实际上反映了中国文化的一个重要特征，就是世俗的人文主义。因为缺乏终极关怀对精神的提升，加之长期处于食不果腹甚至朝不保夕的处境中，中国人最大的愿望就是鲁迅所说的“但求做稳奴才”。 没有信仰烛照的现实生活，显得黑暗而暧昧。

　　唯有超越的信仰和绝对的信仰，才能履现人的终极关怀。而基督教提供了这种信仰。基督教的信仰主要不是对今世的了解和认识，而主要是指向“永生”。关于人的命运与归宿、痛苦与解脱、幸福与完善，基督教一一作了回答，上帝也给了应许。人从哪里来？人是上帝所造的。人往哪里去？信的人得永生，不信的人去死亡，不义的人受审判。苦难的源头是什么？是原罪，是撒旦的诱感。信徒在世间的意义是什么？是荣耀上帝，是践行大使命。对于人类最大的关怀—死亡，基督教也提供了超越的力量。保罗说“‘死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？’死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉著我们的主耶稣基督得胜。”（林前15：55-58）没有耶稣基督，死亡是可怕的幽禁，有了耶稣基督，就胜了死亡。福音就是对人的终极关怀，从根本上解决人的问题，是上帝对人的拯救。基督教终极关怀中也寓有现实的关怀。一些神学家认为，基督教信仰有一个终极的目的，就是要让活着的人有一个重生，旧人死去，活出新人，在现实中有一个彻底的改变。基督教还对基督徒有一个文化使命的要求，就是要“治理这地”和“修理看守”。

　　目前，中国商业化越来越发展，财富、情欲、股票、基金、学问、地位、升迁、加薪，犹如马赛克，色彩斑斓，眼花燎乱。从小我们也被教育，时间无始无终，空间无边无际，人只是时空中的偶然，宇宙中的过客何不潇洒走一回。当社会的政zh i架构为赢得人们的支持而顺以“现实关怀”的理念时，会促使社会更加注重现实利益。现实利益的膨胀已经悄悄地把时代推向了危险的边缘，对利益的过度追求成了这个时代最危险的声音。现实关怀和终极关怀是人生的两个支点。人生就如旅途，我们既要走好脚下的路，又要知道我们从哪里来，到哪里去。如果没有终极价值对世界对现代化起着平衡的张力，现代化本身也将演变为对人类的一次大浩劫，这已经为愈来愈多的思想家所认识。适应现代化又超越现代化，这是现代社会终极关怀不可或缺的两大特质。托克维尔在《论美国的民zh u》一书中一再赞誉的美国基督教，就是这样一种经过现代价值转换的终极意义系统，它不仅维系了现代化早期美国社会的整合，而且也为现代化的发展提供了价值资源。文化是社会的灵魂，没有灵魂的更新，崛起的结局也只能是圣经上记载的巴别塔的命运。