《基督徒的默想》（Christian Meditation）
克艾蒙（Edmund Clowney）著作
苏文峰/简王仁芬 合译

约翰福音3：16说：「神那么爱世人，甚至赐下祂的独生子……」「那么」这个词道出了神爱的份量。神的爱可以衡量吗？是的，因为约翰向我们介绍了神的独生爱子。祂是道，是永远在父怀里的那一位（约1：18）。天父对祂独生子的爱，将神的爱的丰盛完全表明出来。子承受了这一切的丰盛，也以同样的爱作出回应。三位一体的神之间的关系，是永不止息活泼的爱。

父爱子有多深？我们似乎永远无法回答这个问题；可是我们能藉著奇妙的默想，不断地找到答案。我们听到父称祂的儿子为所拣选、所亲爱的（路3：22；9：35）。神永恒的爱，以道成肉身的子为焦点。马太把何西阿所描述，神对以色列的爱，应用到耶稣身上：「我从埃及召出我的儿子来。」（太2：15；何11：1）。天父以何等深的爱来看着婴儿救主、孩童耶稣与受苦的弥赛亚，注视祂在旷野、在客西马尼园、在十字架上的一举一动。

父对子的爱可用什么来衡量？父愿意把什么礼物给子？约翰福音第三章的末了给了我们答案：神在爱中没有一样不留给子，父神愿意把一切——整个宇宙、整个世界都给祂。这样，约翰福音3：16是否该重写为：「神那么爱祂的独生子，甚至将世人赐给祂」？这个说法才与约翰福音3：35吻合啊！但约翰福音3：16却不是这样说的！

这两句话的不同，使我们想到什么呢？神爱世人甚于祂的儿子？撒但曾经试探耶稣，只要耶稣肯放弃天父而拜祂，祂就把整个世界给祂。耶稣拒绝了。那么，父神是不是反而胜不过这个试探，宁愿以祂的独生子来换取这个世界的荣华呢？

我们不能再往下想了，这个想法是愚昧的：可是它将我们的默想往前推进了一步。我们如果认为这世界有真实的价值，以为这世界是神想要的，我们就会愚蠢地以为，这个世界比祂的独生子对父神的吸引力更大。可是约翰福音3：16所说的正好相反。这世界在神眼中不是荣耀华丽，而是充满罪恶。正因为这世界的结局只有一个，就是灭亡，神的爱才越发显得奇妙。不是这世界的广大，而是这世界的败坏，道出了约翰福音3：16的真正意义。

当然，子也在爱中摆上自己。「祂既然爱世界属自己的人，就爱他们到底。」（约13：1）可是圣经认为加略山是父神爱的礼物，不只是子的。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人捨了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？」（罗8：32）神要亚伯拉罕将神所应许的儿子以撒，献上为祭。但最后，以撒的生命得以保全。神预备了一只公羊来代替以撒（创22：14）。

保罗在这里所要说的是，亚伯拉罕得以保全他所爱的儿子，但是神却不能保全祂的爱子。祂的独生子必须献上作赎罪祭，这祭是不能以公羊或羊羔代替的。神付出代价。在说到十字架时，出乎意料地，保罗提到「神」的爱，而不是「基督」的爱。「……基督……为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」由于为我们死的是基督，而保罗也提到一个人可以爱另一个人到一个地步，甚至愿意为他死，所以我们会认为，保罗应该说：「基督的爱就在此向我们显明了」，可是，他没有说「基督」，却说「神」；因为他深深认识加略山是父神爱的礼物。

基督徒的默想常常注意的是子在十字架上的呼喊：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（可15：34）。让我们也想一想父神当时的心。祂离弃了祂独生的爱子，那个唯一不应当被祂弃绝的「人」。父在各各他，付出了何等的代价！我们所能体会的可能有限，我们不明白何以这位「自有永有」的神，能承受分离、受苦与审判的代价。可是除非我们思想祂所付出的代价，否则我们就不能真正明白祂的爱。

基督的爱与父神的爱是合一的。耶稣基督不仅因成为「除去世人罪孽的神的羔羊」而显明父神的爱，也因成了「救主」和「生命的主」，把父的爱表明出来。正如先知所预言的，耶稣是寻找亡羊的好牧人。神要审判不顾念羊群的假牧人。祂要亲自成为祂子民的好牧人（结34：11）。耶稣就是这位好牧人。祂说：「我与父原为一。」（约10：11，30）祂又说：父爱祂，因为祂为了羊把自己的命舍了（17节）。

浪子回头的比喻（路15：11-32）最能表明耶稣寻找亡羊的爱，这爱与神的爱是同一的。乍看之下，这个比喻里好像没有耶稣的角色。在同一章圣经的第一个比喻里，耶稣是那位寻找迷羊的牧人，而在最后这个浪子回头的比喻中，祂竟然不是那个大儿子。这章圣经的三个比喻，都是耶稣针对文士与法利赛人对祂的批评而说的，他们批评祂和罪人同席。但耶稣要他们知道，一个迷途的人回转，在天上有多么大的喜乐：是神接纳悔改的罪人的喜乐。大儿子的角色，表明这些以色列错误的领导者自以为义的态度。他们拒绝与罪人来往，正像那个大儿子不肯进去参加筵席一样。耶稣把祂自己所做的，和他们所不愿做的，作一个对比。就是这个对比，才更显出这些比喻的力量。身为好牧人，祂把九十九只羊留在旷野，去寻找那迷失的一只。身为真正的大儿子，祂不但预备好与浪子在天上一同坐席，祂还到遥远的国度去寻找他们。只因为祂到浪子喂猪的地方去，他们就批评祂不洁凈。可是这位父神的真儿子，与父神一样充满着爱：「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」（路19：10）

 



基督的受苦和荣耀，都向我们显示祂救赎的大爱；父神对罪人的爱也藉此表明出来。在旧约里，神以好牧人的形象亲自担当了祂百姓的重担，与他们一同受苦。当百姓刚硬地呼叫「耶和华是在我们中间不是？」时，祂的回答使他们敬畏、降服。出埃及记称这件事为玛撒—米利巴，诗篇里也提到这件事（出17：1-7；诗78：15、16；95：8）。在旷野中，神将百姓带到一个没有水的地方。背逆的百姓争吵呼喊，要拿石头击打摩西。他们要惩治他，因为他们无法把神召到自己面前来。他们控告神毁约。祂曾应许要拯救他们，与他们同在。可是他们现在发现，祂是有罪的，竟把他们撇在沙漠里干渴而死。米利巴被译为争闹的意思，但其实这个字在旧约里有更专门的意思。它是用来描述法庭的诉讼案件。这些百姓要审判神；他们要控告神的不是。（和弥6：1-3对照：神也可以控告以色列百姓的不是。）

神的回答是出人意料的。祂叫摩西带几个以色列长老从百姓面前走过。这是进行审讯的正式程序。百姓要求有审判；神就让他们进行审判。摩西举起审判的仗，就是他曾经用来击打尼罗河，使水变血的仗。按照当时的习俗，审判后要立即行刑。被告站在法官和神的面前受审（申19：17）。判罪以后，犯人立即被带到众审判官面前，用仗责打（申25：1-3）。

在这旧约圣经中，最令人惊异的篇章之一里，神说祂要出来站在摩西和长老面前。神要进入被告席，站在摩西所举起的审判的杖下。旧约中再没有别的地方说神在人面前；应该是人来站在神面前才对（申19：17）。当然，摩西没有被吩咐去击打神，神是吩咐摩西击打盘石，就是祂所站的地方。我们知道，在申命记里，神被称为盘石（申32：4）。诗篇讲到这件事时，也以盘石来称呼神（诗95：1，8，78：15、16、35）。神站在盘石上，祂自己也是盘石。神以这个象征接受了审判的一击。神真的有罪？当然不是。在旷野受试验的，是百姓，不是神（申8：2）。但神是公义的判官，只要有人要求审判，祂一定听。可是这次审判的结局，居然不是以色列人灭亡。为什么？因为神，这位大法官，亲自承受了审判的结果。「他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们；在古時的日子，常保抱他们，怀搋他们。」（赛63：9）

神的爱使祂应许我们要藉祂的受苦，白白赐下救恩：在神自己所定的时间，用祂自己的方法施行的救恩。主我们的神，要来释放祂的百姓（赛40：3，10）。 神的仆人来到世上，就是神自己来到世上；这位受苦的仆人救赎祂的百姓时，神的爱就得到满足（赛9：6；11：1，2；50：10；51：4，5，16；53：10，11）。我们默想基督在十架上显明的爱时，也要同时思想祂的神性与人性。祂奇妙的爱，吸引我们去默想。只知道耶稣是在本丢彼拉多的命令下，被罗马兵丁钉十字架，我们就不需要默想（神人还是有些人会去想这事实背后的深奥意义）。保罗默想十架的意义后，才能说出：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。」（加2：20）。我们可以了解为什么保罗对哥林多信徒说，他定意在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架（林前2：2）。

默想是一种思想形式，思想的是已经启示出来的奥秘。如果奥秘没有启示出来，我们思想就是枉然，根本不必去思想。可是如果神的启示只是一件简单的事实，我们却一天到晚去默想，那也有些愚蠢。默想是在我们无法了解神奇妙的启示时才需要的。在表面上似乎是矛盾、对立，实际上却显出神奥秘的地方，就需要默想。例如，基督在十字架上被弃绝，但这弃绝也正显出祂的得胜，两者正好相对。默想也意味着了解：我们凭信心知道基督的受苦与得胜，不是只知道这些事情的先后（死与复活），更知道这两件事是二而一、不可分割的。基督的爱，我们也应当默想，「神的儿子，祂是爱我，为我舍己。」在默想中的基督徒会听到主问他这个问题：「你爱我吗？」（约21：15-17），这是复活的基督，要鉴察、复兴三次不认主的彼得所说的话。这样的问题，只有在默想中才能听见，才能回答。把这个问题藏记在心里的基督徒，无需什么默想技巧。他会立刻被带到神面前，求圣灵在他心里动工。

 



在基督教神秘主义的传统里，神的爱和十字架一直是信仰的中心，可是大家对它们却有多种不同的了解。不论在东正教或罗马天主教，十字架一直都被认为与苦行的生活分不开。由于这种苦行主义的影响，中古时期的修士就以钉死肉体的方法来寻求灵魂与基督联合。殉道者一时之间所成就的，一般人必须以一生过捨己的生活才能达到。而他们这种苦行生活还不过是预备阶段。神超越的爱才是他们完美的目标。这爱是神所赐的礼物，但是，同道那里的路却是艰难的。

东正教认为，神所赐的爱，就是使我们有份于祂的性情：「这并非刻意造出来的，乃是神的能力，使我们有圣洁三一神的性情，共享神的本性。」

东正教的神学家把神分为在本质中的神——人不能认识的，与显明的神。他们的信徒与显明的神相交，就能得到神与人同在时，所赐的「力量」。神秘经验的最高点，是心灵与神的结合，这要靠神的恩典才能达到；人不能藉著任何技巧来操纵神，或使自己成为这种经历的操纵者。分出一段完全安静的时间，是等候这种经历临到的最好方法。谦卑、俯伏、祷告的高峰，就是「以敬畏的心等候在神国度的门前」，但是打开这扇门的，是神自己。

我们不需要遍览东正教教父们的默想作品，就可以找到许多充满能力的信息。例如写《新神学家》的西米恩（Simeon，约在主后1000年），他的诗歌都是因神怜悯他这不配的罪人，而对神发出的赞美：

你到世上来救赎娼妓与罪人；
在审判的日子，
当你分出绵羊在右边，
而我与山羊在左边时，
主啊，求你不要使我羞愧。
求你遮盖我的作为与赤裸的心灵，
求你以圣洁的光，你脸上的光，
紧紧包围着我，
使我能坦然无惧地，
与你右手边的绵羊同列，
和他们一起荣耀你，
直到永永远远！阿们！

与神之间超理性的交往不是很抽象的事，因为经历神爱的人，必有一个标记，就是会爱别人。对一个在爱中得以完全的人而言，「因着对邻舍的爱，自己一天十次进到火里」仍是不够的。