经文：【约6:22-51；约6:66：从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。】

　　信仰，不在于我们的身在哪，重要的是我们的心在哪。

　　一群刚刚在旷野经历了五饼二鱼神迹的人，在与耶稣的一番对话后，竟然“多有退去”的。今天，我们通过这段经文，看一看那些人为什么退去，从中我们也警醒自己，防止在信仰追求过程中可能出现的偏差，并看一看这些偏差有哪些潜在的负面影响。

　　物质主义的偏差

　　这段对话发生在迦百农的会堂，大概在耶稣出来传道的中期。这群人刚刚经历五饼二鱼的神迹，他们乘船渡加利利海专门去找耶稣，并找着了，就问耶稣：“拉比，是几时到这里来的？”这群人真找到耶稣了吗？他们心目中的耶稣是怎样的耶稣？耶稣看出他们寻找的动机有误，就直接告诉他们：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（26节）

　　这里，我们看到他们寻求耶稣的第一个偏差，就是他们看到神迹后，不是对耶稣的身份、背后的意义进行思考，不是看重更深刻的东西，看重的单单是“饼”，满足于肚子吃饱。这个偏差用现在的话说就是物质主义，追求现实的物质经济利益，心思放在暂时的眼见的好处上，满足于肉体的欲望。名、势、财、色正是当今社会通行衡量人的标准，这却不是耶稣要提供给世人的。当有人以物质主义的动机去寻找耶稣的时候，恐怕不能找到真正的耶稣。

　　律法主义的偏差

　　耶稣知道这群人心里面的偏差，就说：“不要为那必坏的食物劳力，要为存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”这里并非是说我们不用工作，乃是在强调生命的优先次序。倘若一个人并没有真正信靠耶稣，属灵的生命还没有得救，那么这个人依旧是沉沦的，还在滑向死亡的大门。这样的人，理当首先要为“永生的食物劳力。”然而，这种劳力又超出了这群人心里所思所想。这群人问：“我们当行什么，才算作神的工呢？”（28节）

　　从这句话，我们看到他们观念里的第二个偏差，就是要自己怎样“行”，并错谬的以为自己的行是在“作神的工”。显然，这个偏差是受旧约律法的影响，以为人能守住律法。律法原本是好的，而且律法的总归要指向耶稣。真心渴慕律法中义的人，到头来会发现自己行不出这个义，需要接受耶稣在十字架上救赎的恩典。这群人的偏差有律法主义的烙印，耶稣曾斥责那些文士和法利赛人假冒为善，表里不一、言行不一、自以为义恰是律法主义的典型特征。主耶稣在《路加福音》讲的一个比喻里，有一个法利赛人和一个税吏，法利赛人自以为不像别人那么坏，自己一周禁食两次，也遵行十一奉献；税吏呢，连举目望天都不敢，只是呼求神：开恩可怜我这个罪人。主耶稣的评价是税吏比法利赛人倒算为义。（路18：9-14）

　　这群人依旧是律法的观念，不认识耶稣的真正身份。所以主耶稣告诉他们：“信神所差来的，这就是作神的工。”（29节）这句话可以说是基督信仰的核心。许多归向其它宗教的人，或多或少都受律法主义的影响，他们遵行种种戒律、积德行善，不断去作、作、作，就是不信耶稣，不信神所差来的，以为靠自己的行，将来能有一个很高的地位。但神的心意是让人来信靠耶稣，接受主耶稣替代性的救赎恩典。

　　个人经验主义的偏差

　　这群人知道自己的祖宗出埃及吃吗哪的故事，却不知道耶稣才是生命的真粮。他们的祖宗四十年不断看到神迹，还是不断抱怨、牢骚满腹，乃至出埃及的第一代以色列人除了约书亚和迦勒，都不得进入迦南。这群找耶稣的人昨天刚刚看过五饼二鱼让五千人吃饱的神迹，他们却还问：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？”（30节）可见，如果没有信心，就是看见了神迹还是不能信。

　　耶稣说自己就是生命的粮，吗哪是赐给一代人、一个民族的，而耶稣是赐给天下所有信靠他的人。当这群人以物质主义观念听耶稣讲吃他肉、喝他血的话，难怪会议论、心里犯难、最终退去。他们只用肉眼看耶稣，对永生之事还没有任何感觉，他们私下议论：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”（42节）

　　从这些人的问话里，反映出他们的第三个偏差，就是以个人有限的经验和理性去判断耶稣的身份，是典型的个人经验主义。他们知道耶稣的出身、家世，熟悉作为人的耶稣，这是他们过去的认识经验，但是当耶稣施行神迹，显出自己神性的能力和权柄的时候，他们却犹豫、困惑了。今天，个人经验主义依然是许多人接受耶稣的障碍，出于个人的理性经验，他们不相信《圣经》上的神迹。如果人稍稍谦卑一点，就会知道自己是多么有限，不理解、不明白的事还很多。很多时候，人连自己都搞不明白，怎么可能完全搞清楚创造宇宙天地万物的主宰呢？

　　三个偏差的严重后果

　　物质主义、律法主义、个人经验主义是这群人的主要偏差，他们共同的特点是自我中心。自我中心是失丧之人的共同特征。这些偏差对基督徒来说，会有怎样的负面影响呢？主要也有三点：

　　第一，最严重的情况是，一些自以为是“基督徒”的人，由于动机不对，满足于吃饼得饱，实际上并没有寻找到那位赐永恒生命的耶稣。他们心目中的耶稣是自己幻化出的偶像，是随时为自己服务的保护神。这样的“基督徒”，虽然也去聚会，参加各种表面上的宗教活动，却没有真正悔改，没有领受圣灵，没有重生。正是主耶稣所称的稗子之类。

　　神由于本性的怜悯和恩典，对一些人祈求的切实的问题、困境、患难施以援手，正如让处于挨饿的五千人吃饱一样。这些人倘若在自己的问题得到解决后，不去深入思想耶稣的作为、他的身份、到世间来的目的，那么他们的“寻求耶稣”还是表面的、物质主义层面的，这样的动机要么找不到真正的耶稣，要么很快就会退去。

　　第二，那些尝过天恩、领受过神恩典的信徒，倘若不谨慎，受此偏差的影响，爱心会冷淡下去；在外部环境的压力、逼 -/迫或诱惑下，容易跌倒；甚至生命停止成长，也不能结实，正如撒在荆棘里的种子一样。

　　在属灵生活中，一个受物质主义影响的信徒，其祷告可能都是为眼见的好处，为了自己和家人的利益，奉献时的观念是期盼神回报更多。在律法主义影响下，祷告时的态度可能不是信心及对神恩典的仰赖，会注重自己的“好行为”，认为自己如何如何，神应该给。属灵经验，也可能成为未来的绊脚石，无意中在祷告中限制了神的能力、权柄与奇妙作为。神的道路、意念都远远超过人的道路和意念。靠信心而非眼见和经验，始终是生命成长的关键。

　　第三，从事侍奉工作的弟兄姐妹，如果受此影响，人的办法就会增多，人的热闹就会多起来，却失去神的祝福、恩典，也缺乏来自神的真正异象和圣灵的能力。神最看重人的什么？神是看人心的神，倘若我们的动机、目的、追求、优先次序不对，不是怀着一颗单纯的心，“侍奉”本身并不能为神悦纳。这种“侍奉”不过是人的一厢情愿的热情，并没有来自神的吩咐。

　　由于人的软弱和缺陷，受这三个偏差的误导，还有更为严重的后果。物质主义在教会里乔装改扮，穿上成功神学的外衣，迷惑引诱人从属天的追求转向在世的成功。律法主义走向另一种极端，会发展成苦难神学，以为靠自己的刻意受苦，不成家，不染“世俗”，就能靠苦行在神眼中有更高的地位。中世纪天主教的修道院在远离“世界”的时候，在某些方面也远离了神的恩典和人的责任。信仰，不在于我们的身在哪，重要的是我们的心在哪。

　　在今天的教会，有人受此影响，以有偏差的标准去衡量属灵事务，更是错上加错。奉献的钱多就更属灵吗？未必！主耶稣称赞穷寡妇奉献的两个小钱比众人都多，因为穷寡妇把自己养生的都投进去了，别人虽然奉献的绝对数量多，却丝毫不影响自己的生活。谁的爱心大呢？这里再次证明神是看人心的神，不看你的表面。祷告的多就为神所悦纳吗？未必！倘若整天所求所想不离物质的私欲、不管别人、不体贴神的心意，这与爱的要求又何等遥远呢？

　　一个有神恩赐和托付的人，不在自己的职分尽忠尽力，尽管他/她看起来做工的果效远远大于别人，在神眼里可能依然是有亏欠。因为“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（路12:48）在世界上有权势、有地位、有学问的人，一定就有属灵的影响力吗？不见得。王明道，并没有任何属世的头衔、地位、文凭，却成为影响无数基督徒的属灵伟人。倘若我们以人的眼光看一时一事，就轻下结论，恐怕容易陷入到谬误中去。谁能监察人的心呢？只有神最清楚。我们的心归向神了吗？归向了多少？我们喜悦神的道路吗？

　　愿弟兄姐妹警醒，在属灵外衣下，遮盖的可能依然是“自我”。物质主义、律法主义和个人理性经验主义正如有害的核辐射一样，在悄无声息中就已经损害了一个人，杀伤一个人的生命。我们的生命里要有“盐”，愿我们深深考察自己的心，再归向耶和华。