假设你拥有像耶稣一般的神力，能医百病，能起死回生，能以五饼二鱼来喂饱五千人，能停息风暴，又能儆恶惩奸，也可以作各样的神迹。现在你来到香港进行宣教工作，你会作些什么？你目睹这城市的黑暗面貌，恶势力逞强、家庭问题、劳工剥削问题，你又见到黑社会的暴行、政zh i黑暗，贫富悬殊、教育制度和医疗制度失误、新移民遭人白眼、老人家被弃。深信你会动了慈心，不忍心袖手旁观，或许你先行清理z /-府，铲除贪官污吏；又或你会企图解决一些较大的问题，如住屋问题、经济问题、剥削问题、医疗问题，大肆改革，务求使人人安居乐业，安定繁荣。又或者你会大派食物、加建房屋，改革教育，除去一切冗员，又使人人可以念书、吃饭，又或者你会前往医院叫重病的得痊愈，或到殡仪馆去起死回生，使夫妇父子团圆。你更可以把所有坏人囚在监狱里，务使这个城市成为一个秩序井然的社会，再没有歧视、没有罪恶，也没有争执，没有眼泪。

 

        但当我们细读《福音书》，看耶稣的生平时，实在叫我们感到极失望和迷惑。这似乎不是耶稣所作的事情。耶稣拥有这样的神力，然而整本《圣经》只记载了祂三十九个神迹。耶稣似乎没有使用祂的神力，甚而故意不彰显祂的能力。事实上，在耶稣时代，当时的人面对的问题绝不比我们少，但耶稣似乎无意解决，以致犹太人依旧亡国，他们被罗马人劳役，更谈不上享有什么“人q uan”。穷人仍旧贫穷，奴隶仍被人践踏，饥饿的人仍旧捱饿，恶人仍然得逞，社会依然充满了不义、不平、黑暗。为什么耶稣无意去解决这些严重的问题呢？难怪犹太人发现这个所谓“弥赛亚”俨如一只纸老虎时，他们就高声喊叫“钉祂在十架上，钉祂在十架上。”因他们不能接受这样一个无助、无能、无光彩的弥赛亚。.

 

        Philip Yancy在他那本名为《The Jesus I Never Knew》一书里，引述了一段他与前苏联真理报主编的对话，那段话非常发人深省。那主编对 Philip Yancy 说：“我们×××跟你们基督徒同样有理想，大家都渴望建立一个无私、无争执、公平、仁爱、和平的社会。但我们作梦也想不到，经过七十四年来的实验，我们竟在历史上制造了史无前例最残忍、最无人道的社会，现在想起来，这实验全盘失败了。我们曾鼓励那些俄国人去捐钱给Chenobyl的同胞，但他们宁愿花钱饮酒，也不加以援手！为什么呢？我们只有一个结论：人心若不改变，一切法律制度也是枉然。我们不能拿着机关枪，硬要他人去做好人，这不是制度，也不是外在的问题，而是内心的问题。”这位主编的一席话真是一语道破。

 

        我记得Charles Swindoll曾说过一个故事。一位父亲下班回家，正想稍作休息，谁料他那七岁的儿子却要求父亲跟他玩。他不忍心不理会儿子，正在两难之间，突然想起一个好主意。他见台面上有一本杂志，里面有一幅世界，于是他撕下了那一页，把那幅世界地图剪成一小块一小块，好像砌图一样，然后叫他儿子试把这些小块砌成一幅世界地图，看看要花上多少时间。父亲满以为这样复杂的地图，儿子至少要花上一个小时才成。谁料五分钟后孩子便砌好了，父亲一看，果然是一幅完整的世界地图，他满腹疑团，便问他为何可以这么快便完成，孩子回答说：“你看看，后面是一个人，我是跟着这个人来砌成的，不是太困难呀！”父亲才恍然大悟，原来只要砌好了这个人，世界地图也自然出现（If you can fix the man, you can fix the whole world）。

 

        耶稣的使命不是用强权、制度或暴力来建立天国，祂不是使用祂超然的能力来建立一个人间天堂，祂也不是藉神迹来彰显祂的异能，对耶稣来说，神迹的重点不是异能，而是“信息”，神迹就像个比喻，是个视觉上的比喻。约翰用来形容耶稣施行神迹的字眼，英文译作sign，意思是“表征”、“标记”，即是说它是指着另一个意思的。就以耶稣所行的第一个神迹为例，“以水变酒”这神迹的重点不在于它超然的变化，而在于它所显出的另一个属灵的意义──耶稣来带给我们新的纪元、新的开始、新的生命。就正如《圣经》说：“耶稣在门徒前另外行了许多神迹，没有记在这书上，但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约廿30）

 

        《约》的体裁很特别，全书共载七个神迹，即：

        1.（约二1-11）：水变酒

        2.（四46-54）：治好大臣的儿子

        3.（五1-18）：在池边治病

        4.（六1-15）：让五千人吃饱

        5.（六16-21）：在水面上行走

        6.（九1-42）：治好瞎眼的人

        7.（十一1-57）：令拉撒路复活

 

        除了上列七个神迹外，还有下列七个较长的讲论（discourses）：

 

        1.（三1-36）：新生命

        2.（四1-42）：活水

        3.（五19-47）：神的儿子

        4.（六22-66）：生命之粮

        5.（七1-52）：赐生命之灵

        6.（八12-59）：世界之光

        7.（十1-42）：好牧人

 

        从上述简单的大纲，我们可看出“神迹”与“讲论”有密切的关系，例如水变酒与新生命；让五千人吃饱与生命之粮；世界之光与治好瞎眼的人；拉撒路复活与为羊舍命的好牧人，这更可证明耶稣施行神迹并非为显明自己的异能，神迹是视觉上的比喻，藉着神迹来带出属灵的信息。究竟这些神迹带给我们什么信息呢？（约廿30）就是重要的吁句。约翰的意思不是叫众人见到耶稣行神迹，欣羡祂拥有超自然的能力，便信祂是神了，非也，耶稣行神迹也不是要显示祂的能力，因为这并非信仰的基础，事实上（太七22）告诉我们那些假信徒也有行神迹的能力，所以单靠异能不足以证明祂就是基督，是神的儿子。“耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂，站起来要念《圣经》。有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：’主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’”（路四16-19）原来在《旧约圣经》预言弥赛亚来临时必有一些征号与标记：被掳的释放，瞎眼的得看见，受压制的得自由。而耶稣在会堂讲道时，就引用了先知以赛亚的话，并说：“今天这经应验在你们耳中了。”这即是说祂就是那预言的弥赛亚，而那些神迹正是弥赛亚来临的征象。然而（赛六十一1-2）记载弥赛亚来临时有两大使命，其一是启开耶和华的恩年，而神迹就正是这恩年来临的征象，其二是“我们神报仇的日子”，耶稣却故意不提这报仇的日子，正因如此，当施洗约翰坐 l a o时，他开始怀疑耶稣是不是那个弥赛亚，他便派人去询问祂，祂回答说：“你们去把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大痳疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（路七22-23）同样，耶稣再提出这是恩年的征象，却没有提及“神报仇的日子”。原来，犹太人认为当弥赛亚来临时，一方面带来拯救，启开恩年之楔子，另一方面，也是神审判的时刻，但耶稣却把这两件事分别开来。在整本《新约圣经》里，强调耶稣第一次来是拯救日子的开端，但神的审判则要留待耶稣再来时才告实现，神学家称这段时刻为“既已实现，又尚未完全实现”的阶段（already-but-not-yet），天国经已降临，却仍未完全实现。恩年的时代、新时代已开始了，但最终的审判仍待末后才来到。

 

 

        或许有不少信徒或教会误解了神迹，《福音书》所记载的神迹的重点不在于奇迹异能，也不在于超自然的特质，而在于它所传递的信息，它告诉我们天国经已来临，启开新的纪元，新的生命，若我们视神迹为某人得医治，我们将圣灵的能力及耶稣的救赎贬低了，祂的救赎关乎你我的生命得以全然改变，人在基督里，他是新造的人，不独新造的人，乃是新的创造，整个生命、整个世纪给改变过来。

 

        （约二11）告诉我们水变酒神迹“是耶稣所行的头一件神迹”，耶稣藉这神迹表达了一个重要的信息，那就是“显出他的荣耀来”，荣耀是指光荣、光宗耀祖，但（约二11）所述的“荣耀”却另有所指，它是指耶稣的死（约十一4、约十七1-5）。原来当犹太人论及“荣耀”一字，他们便自然地想起旧约的会幕及圣殿，它们均象征神与子民同在。若我们比较（出卅三）及（约一）这两段经文，前者描绘会幕，后者则论及神道成肉身，这两段经文有许多相同之处。会幕及道成肉身都象征神的同在。此外会幕还用作献祭，祭司就在那里为人献祭赎罪。同样，耶稣也成就了会幕的喻意，祂献上自己，走上十架之路，被人钉死，叫我们得赎，显出荣耀来。所以约翰将耶稣的死与荣耀相提并论，神降临在人间，为了卑微的我们，将自己生命献上，这实在是最大的荣耀。

 

        因此所有祂所行的神迹都涵盖了一个特别的意义：祂的死和复活，正如（路十一29）所言，法利赛人求看神迹，耶稣响应他们除了约拿的神迹，再没有神迹给他们。约拿在鱼腹内三天，预表耶稣的死与复活。《约》所载的神迹正好说明神为祂所爱的人，献上独生子，钉在十架上，启开新的纪元，创开新的生命。水变酒神迹是与祂的死和复活有关，也与祂的使命和救赎有关。

 

 

        让我们来探讨这神迹发生的时地，约翰告诉我们它发生在一个迦拿的婚筵上，时间为“第三日”。其实第三日是指祂出来传道第一个星期的最后一天，因（约一43-51）所描述的是第五日，接着《圣经》没有记载第六日，所以第二章水变酒神迹应发生在头一个星期的最后一天。

 

        这里给我一个很有趣的启迪，耶稣第一个神迹发生在一个婚筵上，祂绝不是个苦行僧，谢绝一切应酬及欢愉，耶稣和门徒参加了这婚筵，与亲朋戚友一起欢渡难忘的日子。我记得我还未信主时，误以为基督徒生活苦闷，毫无乐趣，他们不准这，不准那，诸多限制，不可享乐，不能参与派对，不可贪爱世界，饮饮食食，又常苦口苦脸，毫无光彩。后来我信主后，多读《圣经》，才发现并非如此，正如经上所记：“我知道世人，莫强如终身喜乐行善，并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。”（传三12-13）因此基督教应是个充满欢乐的宗教，基督徒也应享有欢乐的生命。

 

        其次，这神迹发生在加利利的迦拿的一个家庭里，迦拿是个籍籍无名的小镇，鲜为人知，约翰甚至没有记载这对新人的名字，可知他们不是大富大贵的财主，而只是极平凡极普通的家庭，然而神的能力与荣耀显明在这个平凡的家庭里。有些兄姊以为自己平庸普通，但当我们邀请主来到我们生命里，又愿意把自己献上，为主使用，这平凡的生命便能彰显出神的能力和荣耀，变得极不平凡。就好像水变成酒一样。

 

        接着让我们谈谈这婚筵。犹太人很注重结婚典礼，他们往往庆祝一星期之久。在婚筵里，酒是少不了，没有酒更是极不体面的事。不幸这家庭酒用完了，耶稣的母亲看见了，便去请求耶稣救驾，祂回答说：“妇人，我与你有什么相干，我的时候还没有到！”究竟祂是否如斯无礼呢？让我们先了解几个字的原意。

 

        1.“妇人”：中译似乎不雅，但希腊文却不然。这是个非常尊贵的称号，意即“我尊贵的母亲大人”，没有半点轻视或鄙视之意。

 

        2.“我与你何干？”：在原文里，绝没有消极之意，耶稣的意思是说：“你不用担心，我会处理，你只管把这事交在我身上吧！”

 

        3.“我的时候还没有到。”：在《约》，耶稣曾多次说过这句话：

 

        i.第一次：水变酒神迹；

 

        ii.第二次：当耶稣的弟兄在住棚节对祂说：“你离开这里上犹太去罢，叫你的门徒也看见你所行这些事。”他们之所以说这话，是因他们不信祂，祂便回答说：“我的时候还没有到。”（约七6）

 

        iii.第三次：当时耶稣的好朋友拉撒路病了，他是耶稣心爱的信徒，但祂却住了两天，然后才往犹太去。虽然祂没有说：“我的时候还没有到。”但却说了一些类似而又古怪的话：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”（约十一4）“白日不是有十二小时么？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光，若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”（约十一9）

 

我认为这句话至少有两个意思：

 

        1．耶稣有自己的时间表，有自己的计划，祂不会因母亲、兄弟或朋友的话便改变祂的计划及时间表。祂不是reactive，而是proactive，祂总会按着祂的使命而行。

 

        2．“时间”一字是指祂的死。耶稣是说祂死的时候还没有到。约翰说得很清晰（约十二23，十七1），这“时间”是指祂得荣耀的时候，也就是祂被钉十架的时候。祂到世间来，是要走上十字架的路，这是祂的使命，也是祂的目标，任何友情、亲情、挑衅或引诱都不会令祂放弃这使命，因为这是父神给祂的使命及计划。一天有十二小时（犹太人以早上六时为一天之始，晚上六时而止），这是命定了，耶稣不会因着任何原故而改变祂的使命和计划。

 

 

        在这段经文里，我们看见马利亚的信任与顺服。当耶稣这样回答她时，她并没有发怒，她只对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”马利亚了解她只可看到表面的问题，而耶稣却看深远的问题。她亦了解她不晓得祂的计划、时间表和策略，但她愿意交托和顺服。今天我们正需要这样的信心，我们的祷告应是“愿神的旨意成就”，而不是“愿我的旨意成就”，信心是指我们把自己交在主的手里，而不是“魔术”，把主耶稣玩弄于股掌上。

 

        按当时犹太人的习俗，他们在门口摆放了六口石缸，用以洗脚之用；其实这不独为·生而设，更是犹太人洗手的规矩。耶稣就叫用人把水舀入水缸，然后再舀出来，水就变成了上好的美酒，以致管筵席的也问：“为什么你到现在才摆上好酒呢？”（约二6-10）究竟这神迹表达了什么信息呢？无容置疑，我们都觉得这是个神迹，然而 C. S. Lewis 提醒我们这神迹天天发生，我们每天所喝的酒，不也是用水变出来的吗？水滋润了葡萄，葡萄酿成了美酒，不也是水变酒的过程吗？在生活里所发生的每件琐事，每天我们享有生命气息，这全都是神迹。我们别误以为可用科学来解释的就不算神迹，究其实，神迹每时每刻都在发生。

 

        此外那六口缸正好象征着旧有的规矩、旧有的习俗和律法。犹太人对数目特别感兴趣，他们不喜欢“6”这数目，就如启示录以“666”为撒但的别号。门前六口缸正好表明旧有的宗教制度不完全。在旧约时代，神与以色列人立约，颁布神的律法，设立献祭的制度。律法叫我们知罪，献祭预表将来神差遣祂的儿子，为我们献上自己，这《旧约》的律法与献祭只是“后事的影儿”，可是犹太人却把“影儿”当作“实体”，把叫人知罪的律法视为得救的途径，献祭只用以预表基督之奉献，可惜他们竟抛弃了耶稣所献呈的祭。

 

        耶稣以水变酒，象征祂来世上的使命，完成《旧约》所预表的，带给我们新的生命、新的盼望、新的欢乐。这改变不是表面的，而是丰丰富富的。试想每缸容纳二十加仑酒，六口缸便有一百二十加仑了。耶稣的恩典是用之不尽，丰丰盛盛的。可惜我们瞎了眼，不能看见而已。

 

 

        在这段《圣经》里，有两个很重要的字──“变”与“新”。

 

        1．“变”：在希腊文里，有两个字可译作“变”，其一是指外形的改变，七岁的我与七十岁的我有极大的改变，但我这本质却是不变的。另一个字则是morphe，意思是生命的改变，或许有不少已受浸的信徒，他们又遵守规矩，又参与教会崇拜活动，但究竟他们的生命本质可有改变？价值观、人生观可有不同？对家人、对朋友、对自己的态度可有分别？耶稣却给予我们蜕变的生命。

 

        2．“新”：在希腊文里，也有两个字译作“新”，其一是指时间而言，时间一过，新变成旧。如转眼间新婚夫妇变成老夫老妻。另一是《圣经》所用的，意指常新，我们的生命可是永远常新？信徒应不住更新，“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化。”（罗十二1-2）我们的见证可还是那些三十多年前的老话？抑或我们每天都经历神的恩典，天天亲尝神以水变酒的滋味？

 

        ── 苏颖睿《新与变──约翰福音的七个神迹》