爱中合一的亲密会容许神为别人的益处住在我们里面，也容许我们为别人的益处住在神里面。有哪些原则能培养我们，使我们在公开、单独两方面都与神有这种亲密？此处我采用原则而不用操练，原因是操练会因人、因文化而异；尽管如此，此类操练若能有效培育出在神的爱中降服，以及为别人的益处而等候神差遣的心，必定是因为实行了某些重要的灵命进深成长原则的结果。

 

　　单独亲近神的操练

 

　　与神同在的内在生命，并不是我们必须去赢取、建构、或是产生的东西。藉着极大的奥秘，神已经在十架之爱里，内住于我们生命深处。奥古斯丁清楚有力地说明这点：

 

　　我爱你爱得太迟！你是远古之美，却又始终如新！我爱你爱得太迟！看哪！你在我里面，而我，畸形的我，却在外面，在你所造的佳美形体中，热切寻求你。你在我里面，我却没有与你同在。

 

　　正如你我，奥古斯丁寻找在他之外、与他隔绝的神。然而他发现，我们应该在生命深处寻见神、爱神。这正是保罗在他的宣告中所要引领我们的：“你们的生命与基督一同藏在神里面”（西3:3）。我们该看重的是神在我们生命深处的同在，因为我们就是在此与神产生亲爱合一的关系。

 

　　我们习惯于“以自我为指引”的生命，那无所不用其极的结构，沉湎于完全失去重心的生命模式，所以对自己生命的深刻内在向度大都不觉不察。的确，我们大概知道心理学观点如何看待自己的意识与潜意识，但我们大都不认识自己生命深层的灵性根基。

 

　　世上狂乱的忙碌、诱惑、消遣，吸引我们离开生命的深层核心，将我们薄薄地洒在生命表层。只要我们醒着，视觉、味觉、肉体的刺激便连环出击，争相吸引注意力，诱惑我们或要求我们效忠。多媒体则以图像、照片、感官知觉，微妙地塑造我们如何认识世界与自己在世上的地位。各种价值体系竞相争取我们的忠诚，我们的生活变得支离破碎、焦点扭曲，我们的理智与情感成了激烈翻腾的巨大漩涡。梅顿将这种生命状态描述得极好：

 

　　因为只要我们独自活在自己的表层意识，并且完全认同生命肤浅、短暂的那一面，我们便会彻底沉溺于不实；而“热切地攀附于不实”正是万恶之源，严格来说就是骄傲。那等于是宣告：相对于神的存有与真实，我们非实存的生命才是终极真实，我们是为此而活。因此，我们必须脱离内里的不实，才能与内心更深处的真实联合，那是我们的真我——我们最内层“住在神里面的自我”。

 

　　所以我们最大的需要是归回生命深处的中心，因为神的十架之爱就是在这里成为我们的真我，与我们同在。

 

　　归回生命深处的中心，涉及两个重要原则：脱离与贯注。此处我们谈的仍旧不是有先后次序的原则——先脱离后贯注；而是两者并行的行动，使我们的生命从非神的一切，转为以神为生命的中心、根源、内涵。倘若我们打算先脱离非神的一切，再来达成以神为中心的目的，很快便会落入敬虔假我以自我为指引的种种活动。脱离与贯注是走向与神亲爱合一的关键节奏，两者是诚挚爱神的举动，倘若别有动机，最终都会沦为“以自我为指引”的爱。

 

　　因此，我们个人与神独处时必须有一些操练，检视自己的身份、意义、价值、与目标所扎根的那些非神事物。这未必表示这些事物都是邪恶的。的确，我们的身份通常都扎根于本身与本性都属于神美好创造的事物，但这些绝不足以构成我们身份的根基。光是明辨身份的虚假根基不足够，若要使我们的身份脱离这些事，必须操练在何时依附，便在何时于爱中降服于神。

 

　　脱离与贯注的行动并非否定世界的禁欲主义，它最终是肯定世界，使我们恢复与世界真实、正当的关系，也让世界按神的旨意恢复真实、正当的地位，因为神的旨意就是希望我们可以为了他人的益处，与他有亲爱合一的生命。脱离与贯注不仅恢复了我们与神的关系，使这份关系成为我们真实生命的根源与内涵，更恢复我们受造应该在世上拥有的地位与角色。

 

　　为了世人而亲近神的操练

 

　　为了世人而亲近神的操练，着重于我们如何在世人中间活出与神同行的生命。

 

　　单独亲近神有个最大的危险：我们藉着一些操练在日常生活的活动与关系中，把自己献给神，单这些操练却可能只是“以自我为指引”的奋斗，完全无法带领我们脱离假我那毁灭、令人衰败的牵绊。操练有其不可分割的“另一面”，它们的面对不但只是作为恩典的工具，帮助我们脱离假我，更使我们为了他人的益处，而成为献给神的祭。我们操练不再控制人、控制处境，也同时可能是操练为别人的益处而侯神差遣；操练赦免那些伤害、得罪、侮辱过我们的人，也可能是一种途径，使我们得以在神的恩典中操练与他们和好，并且促使他们与神和好。

 

　　不过，为了世人而亲近神有些可以遵行的原则。藉着具体使用主祷文祷告，我们找到两个可以具体落实的基本原则。第一个原则来自“我们在天上的父”这句祷告；第二原则则来自“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”

 

　　我们在天上的父。耶稣教我们祷告“我们在天上的父”（太6:9）。这句话可说是为了世人而亲近神的首要面向：为世人而在神里面。第一个词我们，显示祷告时应先对神敞开，我们并非单独孤寂地祷告，我们是在生命一切的关系框架中来到神面前，而这些关系有真实的也有尚待发展的，有亲密的也有最疏远的，有经常性的也有非经常性的；我们是以人类群体（就最广与最狭的意义而言）的生活为背景来到神面前。除了平日较为亲近的关系网络，以及至亲的家人朋友网之外，整个人类家族也都包含在“我们”当中。在“我们”这两个字里，我们与神的关系以及与他人的关系无可避免地交织在了一起；我们个人与神的亲密关系，以及我们为了世人而与神亲近的关系，二者难解难分。

 

　　若真诚祈求“我们的父”，我们一切人际关系的背景便会改变。每个包含在我们里面的人都成了神所钟爱的，也成了我们的弟兄姐妹。别人不再只因他们能促成我们的时程计划而受重视，也不再因他们阻挠我们的目的而受贬抑。别人不再是我们赛局中的棋子、满足我们欲望的物件、或是该被妖魔化并摧毁的敌人；人人都成为神所爱、神的恩典源源浇灌的人。“别人”所指的是那些我们该成为他们的弟兄或姊妹的人，神的爱与恩典，要在我们里面感动他们。“我们的父”立即将我们一面与神结合，一面与他人结合。如果我们把我们的父这几个字带入日常生活中，如果我们使这些字，成为各种关系的内在含义，成为我们在每种关系之后不断轻声的祷告，那么在一切的关系框架中，我们单独亲近神，也就变成为了世人而亲近神。无论我们置身何种关系，说话与倾听时，与他人互动时，我们可以在进深的层次不断宣告：“我们的父……我们的父……”。

 

　　因此，为世人而亲近神的第一个原则是：将生活美中关系置于神同在、神动工改变的背景。至于第二个原则可见于主祷文接下来一连串的祷告。

 

　　愿人都尊你的名为圣。耶稣教导我们要祷告：“让（let）你的名被尊为圣，让你的国降临，让你的旨意成就在地上，如同在天上一样。”（太6:9-10，笔者自译）。当我们祷告“让你的名被尊为圣”，我们并非坐在人生边线的观众，为神加入的比赛，在场边喝彩。这个祷告时全然委身于今世的生活（“在地上”），以至于神的真实同在与本质能以某种程度在我们里面彰显，也藉由我们彰显。我们是在承认凭自己的能力不能成就这事，但我们愿意在日常生活的各种情况中，活出对神的亲爱降服，如此，真道方能在我们里面成为肉身。

 

　　当我们祷告“让你的国降临”，不是在祈求神终结历史，速速送我们进入荣耀的国度，或是挥一挥魔棒，解决我们生命中面临的一切问题。我们是在承诺：今世（“在地上”）过着在爱中降服于神的生活，并透过我们的行事为人，具体实现神的生命、整全国度的价值、原则与动机。同样地，我们依然无法靠自己以这种方式落实神的国度，但是可以接着亲近降服，容许神在日常生活的处境中，在我们身上，并且透过我们，落实国度的生命。

 

　　以“让你的国降临”成为我们置身日常生活处境的驱动力，意思就是：“求在上面的事；那里有基督坐在神的右边”（西3:1），这就是置身于另一种真实，却又生活在世上（“在地上”）。

 

　　当我们祷告“让你的国降临”，不是在我们人生大事中专断地以神的旨意为箭令，也不是无论做什么，都求神让事情顺顺利利。相反地，我们是彻底委身，承诺在世上（“在地上”），以亲近神、降服于神的方式生活，让我们在回应所经历的事时，具体实现神的旨意。以“让你的旨意成就”为我们参与人生大事的原动力，就是将我们的全人转向天上的事，亦即有基督居中的事（西3:2）。