（一）

 

　　读加的《要义》有一种“解毒”信仰、回归纯真的信仰及神的道兴旺之感，如同约西亚王在圣殿找到了律法书。这是一个神学、教义泛滥，人任意而行的时代，耶和华言语稀少的年代，教会层面不缺神学、教义，缺的是回归古道、忠于圣言、圣灵的传道者。

 

　　加尔文在八章回应天主教对圣经错误的解释，在第九章是回应重洗派有关新启示的观点（类似今天的灵恩派）。他们的特点是过分抬高圣灵教导的职分-一种所谓的越属灵经验，在圣经启示之外的一种接近神方式，轻看阅读圣经。且嘲笑读圣经的人，他们认为注重圣经的人是按“字意”属地的人：以为叫人死的字句。在情感方面他们表现的狂热，藐视圣经的教导。加尔文如此回应：神所应许我们的灵并不会编造新的和未曾听过的启示，或捏造某种新的教义，误导我们离弃神已在圣经上赐给我们的教义，而是把福音所教导的教义印在我们心里。耶稣清楚的教导门徒，圣灵来了，是要引导门徒明白一切的真理；因为他不是凭着自己说的，乃是把他所听所见的都说出来，并要把将来的事告诉你们（约16：13）。保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话（约14：26）。

 

　　圣经和圣灵的工作是密不可分的。故此，我们若想从神的圣灵获益，就得热切读经并听从圣经的教导。如果有一种灵在神话语的智慧之外灌输我们另一种教义，那就是虚妄和撒谎的灵。其次，神的话语就是显明圣灵的绝对标准，若有人越过圣经，说自己直接从圣灵领受新的话语，他们就是离弃真道，自取灭亡。圣灵不会偏离圣经引导我们，圣灵和圣经的启示是一致的，是不会出现自相矛盾。加尔文说：“圣灵要我们按照他自己在圣经上的形像辩别他。圣灵是圣经的作者，他不能背乎自己。因此他必定与他在圣经上从前一次所启示的那样：永不改变。圣灵要我们依靠他所写并与自己完全一致的圣经，所以依靠圣经就是尊荣圣灵，除非我们以为圣灵背乎自己是尊荣他的事。”

 

　　这里有两个重要的原则：其一、只有忠于圣经，圣灵才发挥他的权能。其二、只有圣灵向人见证圣经，人才会确信圣经是神的话。故此，这两个重要的原则结合起来：主将他话语的确实性和他的灵结合在一起，甚至当那使我们得见主面的圣灵照耀我们时，神的话就常在我们心中。又当我们在神的真道上认出圣灵的形像时，我们就会毫无疑惑地完全接受圣灵。一旦先知的书被藐视，圣灵的光照也就立即被扑灭了。

 

　　今天的教会受人本主义影响，我们害怕忠于圣经的教导真理，担心教会践行圣经。他们以为按照圣经的真理行，会得罪人，害怕信徒离开，造成教会的混乱。他们在圣经之外找到一种更有智慧的方式来教导信徒，来管理教会。就这样，圣经的真理不断被扭曲、被淡化、被一种所谓的传统、被一种所谓的爱来取代。受人本主义影响下的教会，不会问圣经教导了什么，而是考虑人的标准、世俗的价值、人的制度。受人本主义影响下的教会，不会问此事是不是尊荣神，而是考虑会不会得罪人，我会不会受到影响。一间偏离圣经的教会，圣灵就不在这间教会发挥他的大能。教会渐渐世俗化，所有的事工最终会导向一种娱乐化、人本化。其次，一间偏离圣灵的教会，会众就听不见圣经向他说了什么话。如果圣灵没向人见证他的话（圣经），人对圣经的理解只是一种“文字、经典、学术”，人无法从圣经里获取生命的活水。圣经也无法在寒冬温暖人的心灵。

 

　　（二）

 

　　人对神的认识是基于圣经的启示，故此，在圣经之外对神的认识都是一种错误的途径。圣像可否被采纳“文盲的教科书”，这个问题答案在于圣经有否启示神的形像。在圣经里“神之像”是被神禁止的，故此，任何的圣像都是一种偶像崇拜。

 

　　拆十，是否给予我们看见神拆了我们中间的偶像，让人注目的不是木、石的十架，而是被挂在十架上的基督。