此文的写作引发是读了Joan姊妹最新的一篇文章《从“大公书信”并不“大公”说起》，但对这个话题的思考由来已久且深入考查，自信主以来就没有间断。

　　文中写道：“教会在渐渐发现“再来”不是马上就实现的事实的时候，在地生根建造就是一个必然的选择。客旅的心态减弱，安家落户的心态增强。这在教会历史上是这样，在今天的中国教会也是这样。地方教会在意着自己本教会的发展，治理和行政秩序的调整和规范化。这在一个地方教会是如此地有需要，做不好反而是显得失职了。信徒们也是以在圣经的教导里，提高自己的生存质量为考量，譬如如何处理亲子、夫妻、上司与雇员关系，社会关注，社会正义等等的问题。这些都是落地生根者的关注，多过作为客旅身份者的关注。”翻成大白话来说，就是在信仰中过日子，怎么过好日子，即信仰—文化—生活如何平衡，如何“三位一体”，其中自然包括教会的制度化建设、教会传统和教义体系的完善等。这些需不需要，当然需要，而且很重要。但在“过日子”中更需要特别警醒，免得入了迷惑。

　　警醒撒旦的悄然转化之工

　　我们比亚当和夏娃更敬虔，更有忠心，更有圣灵的恩膏和神的同在？没有，没有一个！他们可是神亲手的创造、同在，亲历伊甸园。问题出在他俩结婚过日子的时候，他俩一定很多的谈论交流如何过好日子、如何更幸福。从创世纪三章一到八节，撒旦真是抓住他们的心理需求，将他们句句钉稳，每一句都那么契合他们的所思所求。难道他俩不认识神，不爱神？没人比他们更认识神，即便离开伊甸园也是爱神，求告神的。那撒旦是如何成功的呢？它悄然而极其智慧地地引导人将重心从神那里转化到自己身上。一旦人的重心转到人身上，它就得逞了，因为鱼儿上钩只等收网了。

　　撒旦的这个悄然转化的工作从亘古到现在何曾停止过呢？倒是更加花样百出，精妙狡猾。但它的手法万变不离其宗，百试不爽——不一定死、好作食物、悦人眼目、可喜爱的、使人有智慧的、眼睛明亮的……上帝为什么不出手拦阻呢？因为上帝是爱，祂不背乎祂自己。祂给人完全的爱，让人有自由意志，好自由选择。在自由选择中的爱才是自由而完全的。上帝希望我们过好日子，祂爱人、怜悯人到何等的程度呢！祂见亚当独居不好，便为他造配偶帮助他。上帝何尝不是独居不好呢，祂多么渴望人回应祂的爱，以祂的爱为满足，祂也得了深深的满足。当人以上帝的名义追求自己的满足时，撒旦肯定在背后乐坏了：我很轻松地就让人不归荣耀给上帝，是我在宝座上呢。圣灵千百年来用说不出的叹息祷告啊！主耶稣在客西马尼园怎样的心情对门徒说“总要警醒祷告，免得入了迷惑”呢。

　　警醒落入文化的迷雾

　　为什么会这样呢？我并不想这样，我是爱神的，以神为乐的。问题出在哪里呢？出在过日子的生活中，生活的外显和内固就是文化。信仰是可以参与文化、建设文化、发展文化的，可是上帝不是文化。就如上帝可以通过耶稣基督临到人间，临在每个人心里，但祂又永远是超越者。问题就在日子过久了，人以眼见的表象为真相：文化中满是上帝，上帝就在文化里。然后，然后就因着和上帝太熟悉了，反而不愿意再去花心思追求认识上帝，亲近又真又活的上帝。这好像丈夫往往最忽略的女人是自己的妻子，很少去感恩她对我多紧要，心想反正她都被我娶回家了嘛。

　　这里面充满矛盾和张力，又要过自己的日子又要保持对上帝紧张的亲密，难呐。根本的通路还是得让上帝成为上帝，文化成为文化，人成为人。如果仅从文化层面来思量和接近上帝，反而人为地限制了福音的大能。西方教会的衰落的根本就是在这里。现在太多地热衷于文化基督化，国外的基督徒也带着满满的信仰和生活的气息迎面而来。所传的福音，所讲的道，所出版翻译的书籍等，我是尊敬地保持怀疑的：太多过日子的信息了！这行得通吗？传递出来的和所要导向的更多是基督教文化优越于其他文化。

　　基督教文化优越于其他文化？NO，文化的优越性本身有语境性的，而且从过日子的角度，世界上任何一种文化都自有其智慧和亮点。哪怕中国厚黑学这样的生存智慧都是很高超的，都是有独家秘笈的。越是有传承的国家和民族，其文化积淀越是厚重。厚重到不可轻视，主耶稣说过在有的事上今世之子就是比光明之子聪明。上帝创造了万物的生物多样性，同样祂赐予了世界文化的丰富性，并且不会让基督教文化大一统地去取代别的文化。如果是上帝允许这样，那就失去了祂的公义——上帝在偏待人。而上帝公义到何种程度呢，宁肯舍了自己的独生子耶稣基督，也要让公义得以彰显。

　　尤其中国几千年来已有一大套很完整的文化模式和生活范式，对于怎么过好日子是很有经验的，从个人心灵的慰藉到社会体系的维护。如果落在文化的迷雾里，福音的工作很难纵深挺进，这是基督教来华一千多年仍以失败告终的核心原因之一。为什么说中国文化的根底是巫班文化，求主怜悯，赐相对完整一点的时间，我会系统地清理剖析出来。这里想说的是若落在文化里，是看不清楚文化的。警醒基督徒过日子，过着过着就被文化套牢，那时会像被缚的参孙一样失去能力的。

　　警醒陷于宗教的桎梏

　　从文化来观照信仰，信仰必然被逐渐囿于宗教的一角。也就是说，文化的范围还比较大，涵盖生活的方方面面，宗教乃是进一步将信仰关进一个笼子。渐渐地人们就忘了“基督信仰，首先不是一个抽象的教义理论体系，尽管它在后来的发展中变成了教义理论十分成熟的基督教……基督教的的真实性与合法性，完全取决于它的创立者耶稣本人。没有耶稣，就不可能有基督，没有基督，就没有基督信仰，没有基督教。基督教的一切教义理论体系，最终都必须指向耶稣其人而非仅仅是对他的理解和阐释。”（见查常平《新约的历史逻辑》的第五章）当一切基督教教义、教派之争不是指向耶稣的时候，而将争论的张力放在“在于上主的永恒不变和历史的变数之间孰重孰轻？”（见Joan姊妹的文章）玩笑就开大了，问题也大了去了。

　　文艺复兴、宗教改革、科技g e命、人本主义等其实都是对宗教桎梏的反叛。这种反叛看上去离经叛道，实则是向着上帝的归正，重新调整到上帝心意中的秩序里去。讨论信仰和科学、宗教和文化等，本身就是人给自己提的一些伪命题。上帝看着人类这么争来争去，搞来搞去，可能就像父母看着不懂事的孩子又好气又好笑吧。“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”；“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”深刻地思想上帝的这些话语吧，回看人类的文明史很多时候都是在搞笑，或者付出了过于惨重的代价。

　　警醒主说：我不认识你

　　最搞笑、最难堪的莫过于主耶稣再来的时候对我说：我不认识你。或者说：你这个又懒又恶的，你怎么向我交账呢，我怎么安置你好呢。我怎么回答呢？主啊，我不是奉你的名传道吗，我不是奉你的名赶鬼吗，我不是在你的教导中过日子吗，我不是……

　　不管怎么过日子，都要想到主再来的时候要审判活人死人，审判我自己。“隐秘的事是属耶和华我们上帝的；惟有明显的事是属我们和我们的子孙”。末后的事人不知道，就此罢笔，常警醒自己：务要竭力理解基督信仰的本真内涵，成长为真正的基督徒，免得被筛出去了。