“太初有道，道与神同在，道就是神。”“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子，将他表明出来。”(约一1-2, 14, 18)

“耶稣又对他们说：‘愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。’”(约二十21)

一、道成肉身

神向人传福音所用的方法，不是从天上发来电报，也不是从天上撒下一些解经书籍或福音单张，而是差派祂的独生子有形有体地住在人们中间，即“道成肉身”。道成肉身的耶稣基督成为不可见之神的可见之像，把真理、福音形象化了。人们从耶稣身上看见神的存在，神的性情、神的心思、神的救赎和神的国度，充充满满地有恩典、有真理。

在希腊文中，“真理”是aletheia，意为没有隐藏、人人可以看见的事。“真理”的希伯来字是emeth，意思是始终如一、可信可靠。主耶稣充充满满地有真理即是说祂纯洁透明，内表一致，心口合一，没有半点虚假和造作，而且祂是完全可信、无可指摘和永不改变的。人们从祂身上看到神的公义、圣洁、信实、慈爱、全知、全能。

主耶稣虽说话带有权柄，严厉地斥责一切罪恶，却对罪人充满了怜恤和恩慈。耶稣在旷野四十天受魔鬼试探后，开始公开传道。一次在祂家乡拿撒勒，安息日祂进了会堂，站起来要念圣经。“有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：‘主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’于是把书卷起来，交还执事，就坐下；会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了。’”(参见路四14-21)这是祂对自己的弥赛亚身分的明确宣称。祂是这么说的，也是这么做的。祂在迦拿的婚宴上以水变酒，祂使瞎眼的见光明、使瘫子行走，使长大麻疯的被洁净，使管会堂者的女儿、拿因城寡妇的儿子和伯大尼人拉撒路从死里复活；祂用五饼二鱼让五千人吃饱，祂赶出附在人身上的污鬼，祂使许多人悔改归向神。

“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。祂看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。” (太九35-36)主耶稣到各地，是先教训人，后治病，而不是先治病，后教训人，用治病来吸引人。祂行各种神迹，不是为了证明祂是神，因为祂本来就是神。祂是“动了慈心”。而且，无论是教训人还是治病，都因“怜悯他们”，关怀他们身体的需要和灵魂的得赎。主耶稣基督是真理和恩典的完美结合。

耶稣呼召门徒时，有一件很值得反复思想的记载。当施洗约翰的两个门徒(安得烈和约翰)跟从耶稣时，耶稣转过身来，不是问：“你们要跟随我么？”而是问：“你们要什么？”这是两千年来，主耶稣对世人提出的最富挑战性的问题。有趣的是，他们没有回答耶稣的问题，却问：“拉比！在哪里住？”耶稣爽快地答道：“你们来看。”于是他们与耶稣同住了一夜。第二天，安得烈找到他的哥哥西门，兴奋异常地说：“我们遇见弥赛亚了！”(参见约一35-42)耶稣对他们说了什么？两个门徒在那里看见了什么？圣经都未说明。但经过与耶稣一天的接触后，安得烈十分有把握地知道耶稣就是旧约中一直预言的那位救世主，并领他哥哥也来跟从耶稣。这说明，耶稣一言一行、一举一动都自然流露出祂的弥赛亚身分，使人无可推诿。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”(西二9)所以，“耶稣说：‘人看见了我，就是看见了父。’”(约十四9)道成肉身，是神向世人传福音所采用的方法。

二、道住肉身

“道成了肉身，住在我们中间”(约一14)中的“住”可译为“支搭帐蓬”或“扎营”，在旧约时代用来形容会幕─神与百姓同在的地方。主耶稣的降生、受难、复活、升天，宣告旧约时代的结束，新约时代的开始。神不再藉着有形的会幕、圣殿与人同在。神搬家了。神搬到哪里去了呢？“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”(林前三16)神就住在每一个重生得救的基督徒心中。

神按自己的形象和样式造了人，以便人能彰显祂的荣耀。然而，亚当、夏娃的悖逆、犯罪，造成了肉身和灵性的死亡，使他们和后代陷在罪中不能自拔，再不能从人身上彰显出神的荣光。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”(罗三23)藉着主耶稣的救赎和人的信，圣灵进入每个信徒心中，得到了神所赐永远的生命。有了生命，就会成长，就要表达。当基督徒在恩典和真理中不断长进的时候，就能越来越散发基督的馨香和展示基督的荣美。“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”(林后三18)

主耶稣在世上短短的三十几年，为这个黑暗世界留下永不磨灭的光辉榜样。祂是可听、可见、可触的，成为肉身的神的活道。父神首先差遣祂的独生子来到世间，完成对人类的救赎计划；主耶稣复活、升天后，神又差遣圣灵降世以接承主耶稣的工作，把救恩落实到神所拣选、愿意相信主耶稣的人身上；现在，神又差遣教会─我们，继承主耶稣在世上的工作。所以，主耶稣对门徒说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”(约二十21)现在，基督徒受差遣，要把神的福音传给万民。“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子，将他表明出来。”(约一18)同样，按照《圣经》记载，自耶稣复活、升天后，只有扫罗（后改名为保罗）亲眼见过主耶稣（徒26：12-18；林前15：3-8）；多数时候，主耶稣是藉着“道住肉身”的基督徒，将祂活画在世人眼前。

主耶稣复活后，向门徒显现时吩咐他们说：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。” (徒一8)注意，主耶稣并不是要门徒去为祂作见证，而是说：“你们……作我的见证”。用口传讲神在我们身上的奇妙作为是作见证，但主耶稣说，每一个门徒本身就是祂的见证。一个门徒的整个心身，一言一行，有声无声，都在见证神，都在传福音。艾伟传(Dr. Joseph C. Aldrich)在《布道生活化》一书中指出：“传福音其实是使人知道我在主里所拥有的一切，并且向人解释我是怎样得到这一切的。简括来说，传福音就是透过我日常生活的大小事情，向人展示神的本性─包括祂的爱、公义、正直和信实。因此，传福音并不是一项编排在时间表上的‘特别’活动，而是我们因经历主而不间断的、自然的在生命中流露。更具体地说，传福音是主藉着祂的儿女所作的事：当他们传讲、相交和参与事奉时，祂就彰显出祂的作为来。”

使徒行传第八章和第十章有两件发人深省的事。在第八章，主的使者要腓力从耶路撒冷下到迦萨的路上去；腓力见到一个埃提阿伯的太监后，圣灵又指示腓力贴近那太监所乘的车。最后，腓力领那位太监信了主，并为他施洗(参见徒八26-39)。在第十章，在该撒利亚有一位敬畏神的义大利营的百夫长叫哥尼流。哥尼流在异象中见到神的使者，指示他派人去请在约帕的使徒彼得。与此同时，彼得在约帕见到异象；正猜疑不解时，哥尼流派去的三个人已到彼得住的屋外。这时，圣灵对彼得说：“起来，下去，和他们同往，不要疑惑；因为是我差他们来的。”(徒十20)于是彼得到了该撒利亚，向哥尼流一家传讲福音，圣灵降在一切听道人的身上，他们都信了主，彼得还奉耶稣基督的名为他们施洗(参见徒十1-48)。

在这两件事中，都是由神的使者穿针引线，分别引领腓力和彼得向埃提阿伯的太监和义大利营百夫长哥尼流传福音，并领他们归主。你是否想过，为什么神的使者不直接向太监和哥尼流传福音呢？如要天使直接向他们传福音，岂不更为简便、更为有效么？圣经没有告诉我们为什么。但有一点是清楚的：神没有赋予天使传福音的使命；传福音是神赐给基督徒的福分和特权。差遣“道住肉身”的基督徒继承“道成肉身”的耶稣基督的事工，把福音传到地极，这是神使用的方法。

三、依靠圣灵

基督徒虽有圣灵进驻，但基督徒不是基督。所以，在领人归主的过程中，始终要依靠圣灵的带领。这有两方面的意思。

首先，只有顺从圣灵，我们才能活出基督的生命，为主作见证，并支取传福音的智慧和能力。圣灵“既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”；“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”(约十六8，13)。

第二，人悔改信主乃是圣灵的工作，因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”(林前十二3)

在领人归主时，我们要分清神的工作和人的工作。保罗说：“我栽种了，亚波罗浇灌了；惟有神叫他生长。” (林前三6)我们应在传福音前仰望天父，传讲中依靠天父，传讲后归荣耀与天父，用祷告托住领人归主的整个过程。我们在传福音时，要信心百倍，轻装上阵，胜不骄，败不馁。相信神的道不会徒然返回。至于说庄稼何时、何地、由何人收获，就是神的事了。当然，我们也绝不因领人归主根本上说是神的工作而丝毫松懈了我们应作的工作。因为，“栽种的和浇灌的都是一样；但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。”(林前三8)

■ 作业（讨论题目）：

1. 神说我们是祂的见证。除徒一8外，你能否找到其他相关经文？(参见赛四十三、四十四章)
2. 有人将基督徒的生活分为“属灵”和“属世”两部分，你以为如何？
3. 仔细阅读使徒行传第十、十一章，你能否揣摩神把传福音的使命交给基督徒的一些原因？

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