“信耶稣上天堂，不信就下地狱。”这类的传福音之言虽然用得甚广，也在中国文化的语境里面得到某种程度上的认可。但考究起来，并不合于圣经的启示。为什么得着认可呢？是因为好些中国基督徒所说的“天堂”，常常是华人民间宗教天堂观的影响和翻版。中国传统思想的积淀也在无形中助长了这种观念：认为“天”是高高在上，为神明居住的所在。再加上中国人对上帝属性认识的缺乏，就相信上帝住在高天之上。于是认为“天堂”是死后的极乐世界，是死后才发生的事，要去的地方。

　　福音，乃是天国的福音

　　和合本圣经只有两处用了“天堂”这个词语（希伯来书9:24，彼得前书3:22），都是指向耶稣基督复活升天后所在的领域。而现代中文译本、圣经新译本、中文标准译本、吕振中译本都没有“天堂”一词。和合本翻译为天堂的这个词的希腊文和希伯来文都具有多重涵义，在不同情形下，可译为“天”、“高处”、“至高之处”等。

　　其实论到永远的的福气和盼望，不论是旧约和新约，圣经里都是以“天国”（或称上帝的国，神的国、父的国等），而非中国人所熟悉的“天堂”来表达。与“地狱”相对应的也不是天堂，而是天国。因为“天堂”表明的是地方和领域，重“彼岸”与死后的世界，而“天国”的信息重在上帝掌权作王，今时就具体运行在世界和世人中间，其次才是将来可见的“领域”或“地方”。可见圣经启示的天堂并非死后或未来的，而是现今就可以经历到的实际。这实际就是因着耶稣基督带来上帝的国，来世进入了今世。信的人不必消极等着死后上天堂，而是积极地在此时和此地追求更新和成长，经历超越的境界，活出基督永远的生命，传扬天国已经临到的好消息。

　　主耶稣和门徒们所传的：“时候到了，天国近了，你们应当悔改，信福音。”（马可福音1:15）“国”和“国度”的希伯来文与希腊文的基本意义是描述君王及其本质和状态。上帝的国首先是指上帝作王掌权，彰显祂的荣耀、威严与权能，其次才是延伸为上帝统治的领域或管辖范围。也就是说，上帝的国主要是指上帝的作为和行动，是动态而非静态的观念；上帝作王，是世人接受呼召进入上帝统治的领域，活在祂的主权之下，成为上帝国度的子民。它既是抽象的，又是具体的概念；既是上帝掌权的实际，又是上帝掌权的领域与范围；既是现在的实际，也是将来可见的领域与范围。上帝的国代表的意义与地上的国是不同的，上帝的国与上帝救恩、能力与权柄有直接的关系。上帝的国在乎上帝的大能，也关乎公义、和平与喜乐。正因为这样，“国度”和“荣耀”是可以互换的，进入上帝的国与得着永生有相同的意义，上帝的国与对上帝的认识是不可分割的。并且论到上帝的国和人的关系，是从拯救的角度来谈的。这意味着福音是上帝的福音，福音就是上帝的国，上帝的国就是福音。这福音因着耶稣基督的死与复活，因着耶稣基督的名被传开，那么传福音一定是传天国的福音。

　　从旧约到新约一以贯之的天国盼望——上帝掌权作王

　　盼望上帝的国是从旧约到新约一以贯之的主题信息。在旧约，上帝的拯救是以耶和华作王的形式来表达。以色列民经验到上帝在历史中的作为，上帝的国与上帝的荣耀、大能、作为、权柄和统治有关，是恒久而普及万有的。“上帝是王”的观念，在以色列民漂流旷野时，借着约柜显明出来。约柜代表上帝的宝座，表明上帝是以色列的王。上帝在以色列百姓中设立宝座，表明祂是以色列的王。上帝也是治理全地的大君王，作王治理万国。祂临到全世界与整个人类历史，具体的为祂的子民所经验到：在旧约主要通过上帝大能的受拯救以色列民脱离埃及为奴之家；通过诗人赞美上帝是以色列的王，为祂的子民赶散好争战的列邦；通过先知和先知的预言，上帝不仅是如战士般的君王，祂争战，带来胜利，施行拯救，也实行审判；通过上帝子民宣告“上帝创造了世界”，他们就在见证一个伟大的真理：上帝是人类及宇宙万物的主。上帝的创造和上帝的拯救从来都不可相分；通过上帝制服大水、海怪、大鱼、诸神等对抗权势，意味着除灭混沌、邪恶的世界权势，创造出有秩序的世界……为此，在以色列民的敬拜礼仪中一再颂赞上帝对整个被造界、以色列的历史、人类的历史和未来的主权。在这样的敬拜中，过去与将来在现在相遇，不只是时间和事件的相遇，更是上帝和祂的百姓的相遇，因为上帝作王掌权，引导以色列在历史中向前推进。

　　上帝执掌王权在以色列民表现为要求立王，但立王有一个前提——承认上帝是王并在祂的圣约之下，因为以色列只承认上帝是王，君王只是代表上帝治理他的百姓。也就是说，以色列的王权必须在承认上帝王权的前提下才有意义，才不会违背和脱离以圣约和律法为中心的民族精神。在这样的盼望中，常出现的一位君王就是大卫的后裔，他被赋予权柄和能力以惩恶扬善。他被视为弥赛亚，以赛亚预言说：“祂名称为奇妙、策士、全能的上帝，永在的父，和平的军。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”在但以理书第七章，又出现了一位像人子的、非同寻常的人物，祂踏着天上的云来到上帝的宝座前，得了永远的国度。

　　在犹太人思想中，人子是超自然且先存的，祂来自于天上，为要在地上设立荣耀的宝座，以刑罚恶人，并召聚义人到祂治理的国。这个国是全新的秩序，是更新、变化了的新天新地，是那将要来到的世界，与不义的世界形成对比。虽然有时人子被称为弥赛亚，但二者是两个不同的概念：弥赛亚是地上、大卫王朝的君王，来自于人，为要建立国度；人子则是先存的，属天的、超自然的，祂从天上来到地上，为要建立国度。这两个概念和思想汇集结合，成了以色列民对未来的盼望——在历史中，上帝拯救并审判祂的子民，并要在末了使他们经历祂的拯救，那就是上帝掌权、上帝的国彰显的时候。上帝的国所带来的新秩序仍是在地上，而非在地之外的另一个世界——拯救不是脱离身体或被造性，而是全人的、宇宙性的拯救，使包括人在内的整个世界达到完全的境界。到了新约时代，这个盼望并未减弱，以色列民相信，上帝掌权世代的临到借着从大卫而出的弥赛亚君王，祂将统治以色列和列国，带来和平、公义和繁荣。

　　天国已至而未至，不要自己反被弃绝了

　　自称为“人子”的耶稣论到天国，不仅是像施洗约翰一样宣告上帝的拯救快要临到，而且宣称已经临到。上帝的权能因主耶稣临到世人，不仅是现在，也在未来。旧约的应许已经应验，但完全的应验却在将来。经由耶稣临到的上帝的国虽然看起来并没有马上中断旧的秩序，但人若不愿意接受，就无法享受新秩序的福气。那些愿意相信和接受的人因信就得以进入上帝的国，得着罪得赦免的各样的福气。而且耶稣传天国的福音，不单话语的传讲，还籍着医治、赶鬼和行神迹异能等行动，表明胜过撒旦并捆绑其作为，是上帝国权能的彰显。同样，耶稣的话语带着权能，使被掳的得自由，瞎眼的得看见。对祂话语的态度决定了人们的命运，因为主耶稣的话语和祂本身不能分割。

　　更令人惊奇和似乎难以接受的，耶稣也一再讲到，上帝的国的临到不是以色列民想象的无人能在上帝的大能中站立得住，而是以看不见的、属灵的形式出现，在不知不觉中临到，就像芥菜种与面酵的比喻。上帝的国临到，并没有强迫人接受，或铲除所有的恶人，反像农夫撒种一样，撒向世界，在世人当中产生不同的反应——这是上帝的国在现今的运行，也是它在发展过程中要遇到的困难与拦阻。它像无价的珍珠已经出现，却为没有眼光的人所忽略和鄙视。但是，跟随耶稣，继续耶稣的事工，就是参与上帝的国，其价值远远超过今生的一切事物。当耶稣再来的时候，上帝的威严、荣耀、审判也一并临到。“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的，万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了”（启示录15:4）。

　　当传“天国”，而不是“天堂”。基督徒的盼望和天上地上各样属灵的福气乃是现在就进入上帝的国！而不是以握有“天堂”门票就万事大吉。如何进入呢？在恩典与信心里，进入和上帝正确的关系中且诚诚实实回应上帝的呼召——耶稣不仅是宣告上帝国临到的福音，这宣告也带着呼召——呼召人悔改。并且这呼召不仅是个人性的，也是群体性的；不单是一次性的，而是持续性的。被呼召的也是被拣选的，这样的人必要结果子，只相信却不改变其行为的，不是真正的悔改。相信和悔改就像硬币的两面，不可分割。悔改相信的人才能进入上帝的国，这乃是重生：生命的主权转移到活在上帝的主权之下，在地上遵行上帝的旨意。这种生命主权的转移和与上帝的连结，即是永生——经历上帝的国是成为新造的人。因此，永生不是指生命无限延续，没有终止，也不是简单地指将来活在一个叫“天堂”的地方，灵魂进入极乐世界。而是因信主耶稣进入天国的生命，经由圣灵而得以承受上帝的国。看哪，神的帐幕在人间。现在就进入天国，现在就悔改、得胜！免得“恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（哥林多前书9：27）。