今日教会所盛行的音乐，大多是短歌，易唱，不需学习，可以随着吉他的弹奏而能朗朗唱出。台上有男女站立，三至五人，中间的一位主领，其他伴唱，或持吉他唱歌，全身扭动，再有击鼓敲打，节拍分明，台下的青少年唱得如醉如狂。这场合不是摇滚音乐会，也不是夜总会，而是教会的崇拜。青少年现在不再用“崇拜”（worship），而以“庆祝”（celebration）取代之。这是当代教会音乐，取自英文Contemporary Christian Music，简称CCM。这是备受人们欢迎的，因合时尚。年长的人并不喜欢，因为他们太守旧，跟不上时代，难免落伍了。教会的诗班逐渐也应式微了。教会讲道并不需要，最多说几句话。大部分时间应该由大家一同唱，又拍手，又举手，这样才是庆祝，应该兴奋、欢悦，充分享受。

    “当代”是指“流行”（pop即普遍）。“基督徒的音乐”应与一般的音乐一样，有吸引力，领唱是为表演娱人（Entertainment show）。传统的音乐（即以长期使用的赞美诗集为代表）已经过时（passe），可以完全丢弃了。这是教会音乐的方向？是教会更新的途径？

当代教会音乐是如何演变的

    当代教会音乐演变至今日的实况，须回溯到六十年代。六十年代的科技发展使普遍流行的文化（pop-culture）越来越世俗化，这是外面的现象。教会里面的情况有两股力量，一种是天主教的革新，第二次梵蒂冈会议（1963年）之后，崇拜及宗教活动世俗化，以求普遍。另一种力量是在美国西岸“耶稣运动”（Jesus Movement），在音乐方面极受英国披头士歌唱家（The Beatles）的影响。有效的大众传播，将乡村音乐以及流行的民俗歌曲更加广泛渗透在每个角落，再加上非洲的击鼓等方式，也进入了黑人的音乐之中。

    六十年代的所谓青年意识（youth consious-ness），反映了青少年的反叛心理与行动。照纽约《华尔街时报》的报道，这种意识发展至今，成为《性、暴力与录影带》一书（Sex, Violence and Videotape, 1994年5月31日）。

    还有一种教会的力量，是在灵恩派中进展。灵恩教会倡导的“赞美短歌”（Praise chorus）与“福音诗歌”（Gospel songs）几乎与流行歌曲（folk-pop）并驾齐驱。电视中的灵恩方式的传道常有这些节目，吸引很多观众。

    提到福音诗歌，使人想到十九世纪末慕迪布道运动中孙基（Ira D. Sankey）的诗歌。二十世纪的五十年代，谢柏来（George Beverly Shea）在葛培理布道大会唱的，应属于当时的“当代教会音乐”。但那时这些福音诗歌对传福音以及对教会所起的造就作用，是今日教会中流行的诗歌所没有的。这就十分值得商榷与省思了。

性质与价值的质疑

    当 代教会音乐虽为某些人所喜爱，但这些音乐却是很世俗化的，缺少属灵的分量。有些歌词虽取自经文，但情调不能引人进入属灵的境地。崇拜是为敬拜神，以神为中 心。但是这些音乐却是叫人十分“享受”，而且享受的不是神的同在，而是人情绪的感受，中心不在神而在人，甚至是“己”（即自我主义me-ism）。表现的是所谓今日的时代精神（Zeitgeist），唱诗的人并没有真正到神面前。

    宗教固然是有情绪的成分（灵恩派特别偏重情绪），但是信仰是全人的，应是整个人格的回应。崇拜是神的启示，以及人的回应。有情绪，更有理智（悟性）及意志。小说家Berthold Auerbach曾说：“音乐将日常生活的尘埃从心灵里洗除。”（教会音乐家Donald P. Hustad引用）教会音乐有净化心灵的作用，但今天的流行音乐有这作用吗？

    今日教会盛行的歌简单易唱，但内容足够吗？作曲的是否真出于心灵深切的感受？短歌大多将一句话重复不已，几乎与其他宗教的咒文（incantation）相似，无怪有人认为流行短歌是崇拜文化，不是敬奉神，有膜拜偶像之嫌。“赞美”短歌真正赞美神的成分很少，而娱乐性的因素（entertainment）似乎更浓厚。教会聚会是向神敬拜，不是人的娱乐场所。

    流行音乐，包括教会中歌唱的音乐已供不应求，音乐制作成为极大的工业。《今日基督教》（Christianity Today）在数年前，特别访问那些流行圣歌的作曲家与这一行的从业员。他们认为这些音乐只是商业化、消费化、个人化（commercialism, consumerism, individualism）的产物，为迎合顾客（醉心当代教会音乐的人），推销商不遗余力，竞争十分激烈。由于教会流行音乐畅销，音乐工业当然有兴趣，但他们的要求是“福音少，灵感多，最好不提耶稣，可提说神”。所以这些作曲家自己也感到所作的歌不适切，也无意义（irrelevant and meaningless）。

为求平衡而采取综合的方法

    教会的教牧同工，既不能完全倾向传统，也不能完全倾向新潮。他们不想失去青少年，也不愿中、老年人流失。他们就提倡崇拜综合化（the blended worship）。传统的诗歌不能弃绝，但也应有些流行的赞美短歌。事实上，从客观方面研究，六十年代以后的圣诗并非都不能用，这当视作者来选择，大多认为John W. Peterson、William J.及Gloria Gaither的，非但可以接纳，而且为保守者所喜爱。在八十年代一些赞美诗集中，将福音诗歌与赞美短歌纳入。

    有人作一番调查，至少有40首当代圣诗是大家都能接纳的，如My Tribute (Andrae Crouch, 1971, 中文译为《荣耀归神》）、Seek Ye First (Karen Lafferty, 1972,中文译为《先求神的国》）、Majesty (Jack Hayford, 1981, 中文译为《敬拜主》）。“Worship His Majesty”这首英文歌的歌词有问题，我们敬拜主，不是敬拜主的华贵，中文意译就除去这句错谬的话。1986年出版的《崇拜庆祝赞美诗》（The Hymnal for Worhsip and Celebration, Word Music出版），共628首，但其中当代创作的赞美诗歌99首，以后的圣诗本可能还会增加若干。这种有选择的综合，乃为求得平衡，应是正确的路向。

教会音乐何处去

    教会仍应保持传统的圣诗，这些都已经过时间的考验，而且在产生的过程以及应用的时间内，有很多很深的经历，怎可舍弃？

    教会对今天“圣”乐的过分世俗化，有纠正的必要。在形式上应更加严谨，并且多加强调敬拜的真义，也不要忽略圣诗的净化作用。我们的神不仅是贯乎众人之内，也是超乎众人之上的。主是内贯的，与我们相近，并非说我们可以随意的对待祂。祂是超越的，我们更应有十分的敬虔。“唯耶和华在祂的圣殿中，全地的人，都当在祂面前肃敬静默。”（哈巴谷书2:20，从上下文来解释，虽将拜偶像与敬奉真神作强烈对比，但肃敬静默表明虔敬顺服，却是圣经一贯之教训。）

    敬拜是庆祝，确表达在撒拉弗的歌颂中。但以赛亚所感受的，不只是一味地欢欣，而是有省察、有悔改：“祸哉！我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中┅┅”（以赛亚书6:5）唯有得着赦免之恩的，才可欢欣庆祝。当然蒙受赦罪的恩，不是一劳永逸的，每次在歌颂之前，都要省察，都要悔改。奉献尤其是崇拜主要的部分，不只是财物捐献，应是全身的奉献。“燔祭一献，就唱耶和华的歌。”（历代志下29:27）

    对今日流行的圣诗短歌，不需一概摒弃，但需慎加选择。第一，这些诗歌是否有属灵的内涵，合乎正确的信仰么？第二，音调方面是否使人有默想，激发敬虔的心么？第三，价值方面，是否经得起时间的考验？新歌不能立即接受，看过三、五年之后的效果。所谓“新歌”，不能等同于诗篇中所提的“新歌”，诗篇中的新歌是与新事相联，不是人作的新歌，而是神作的新事、大事，然后人因感恩而化为歌颂。第四，这些歌有否渗入不健康的文化因素？任何世俗的成分都不健康。最后，这些诗歌是否真正能够表达崇拜颂赞的心？

    教会必须虔心祈祷，以圣经真理多加思想，在圣灵的光照下，彻底省察。在二十一世纪中，使教会崇拜的路不偏差。主指示我们走的是正路、圣路，是专为祂的赎民所预备的。

唐佑之 资深牧师和神学教育家，获英国爱丁堡大学旧约博士学位，曾任台湾浸信会神学院教务长及教授，香港浸信会神学院院长及教授，美国金门浸信会神学院教授。著译甚丰。

（原载《生命季刊》总第21期）