【诗39:1-2】恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。我默然无声，连好话也不出口。

　　靠自己立志勒住舌头，其实是很难勒住的，但是，即使一时勒住了，也不一定就好，因为勒住坏话的同时，连好话也勒住了。真正被圣灵勒住的舌头，是非常自由的，坏话能不出口，好话能自由出口。

　　【雅3:11】泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？

　　泉源不应该发出苦水，但是，不能为了让它不发出苦水，就干脆堵死它，因为这样倒是不发出苦水了，但是，甜水也发不出来了，那还叫什么泉源啊？那就成了无用的死泉了。

　　像大卫此时的这种不是靠圣灵管理，而是靠自己立志管理舌头的情况，今天在很多爱主的弟兄姊妹身上还是常常能见到，如果是那些不爱主的信徒，他们根本就不想着管理舌头的问题。有一次，在聚会的路上，遇到另一间教会的一位阿姨，她似乎想向我说一件事，可是，话到了嘴边又咽下去了。过一会，她又想说出来，然后又再次强迫自己咽下去，就这样反复的欲言又止。最后，她还是忍不住地说出来了。说完之后，还一个劲儿说：“求主赦免我吧，我又论断人了”。原来她说的是他们教会一个同工犯罪的问题。她认为自己背后说别人坏话了，这就是犯了论断的罪。可是，如果不说出来，心里又憋得慌，那么这种情况到底属不属于论断？现在很多基督徒对‘论断’一词的理解就是两个要素，一个要素是——背后说人，另一个要素是——说坏话。他们认为如果具备了这两个要素就是论断了，如果这种理解是对的话，那么老约翰、保罗、主耶稣就都论断过别人了。其实，圣经中对论断的含义，不是当面说还是背后说的问题。而是第一‘说的是不是事实’，第二‘说的人是什么心态’的问题。

　　比如，某间教会有一位同工甲见到弟兄姊妹之后，会告诉他们乙的罪恶，弟兄姊妹如果不理解的话，可能会说甲也是教会领袖，各方面生命都不错啊，可是为什么总喜欢论断乙呢？那么，究竟他是不是论断了乙，我们首先看他讲得是不是事实，还是他凭空捏造的。其次，看他讲这件事情是为个人私利，是要攻击毁谤别人，还是为教会的益处。如果乙确实犯了那种罪，甲若是不说出来，其他弟兄姊妹就不知道乙的罪，他们还会继续与乙称兄道弟、彼此交结，那么就会给弟兄姊妹带来亏损。【犹1:12】这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。【路11:44】你们有祸了。因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。在海上行船，最危险的不是冰山，而是暗礁。因为走在上面的人并不知道，等你知道的时候，这条船就已经被他搞沉了。甲告诉你乙的罪恶，不是甲要论断乙，而是甲提醒你在那里有暗礁，如果你继续在上面开船就会受损害。听不听，信不信，这是你的自由，谁也不能勉强谁。就像保罗提醒提摩太要防备许米乃、非理图、亚历山大等一样，保罗不是要论断这三个人，而是要让提摩太防备他们这些人。如果提摩太自己也能分辨出来的话，就不需要保罗提醒他了。因为那些人如同是暗礁，大多数人是很难分辨出来的，他们可能还会伪装出很属灵的样子，吸引别人靠近他们。如果该说的话不说，这不是管理好口舌了，而是在管理坏话的时候，连好话也不出口了。

　　耶罗波安制造了两个金牛犊，告诉北国的百姓不要去耶路撒冷敬拜神了，就在他造的牛犊前敬拜就行了。他为了取得百姓的信任，一定也编造出了很多看似合理的理由，一定也惟妙惟肖的模仿耶路撒冷的敬拜。但是，实际上他自己知道自己是心怀鬼胎的，这是犯罪的事。不过，老百姓看不出来，老百姓嘛，总是别人怎么带，他们就跟着怎么走。在这个城里生活着一位老先知，百姓看不出来，他可是能看出来的，他知道耶罗波安做得不对。但是，他就是坏话不出口，好话也不出口。该他说的他也不说，他知道要是得罪了耶罗波安，可不会有自己的好果子吃。最后，神只好从南国差来一位年轻的神人勇敢地当众责备耶罗波安的罪恶。果不出所料，耶罗波安听后大为恼火，吩咐人立刻捉拿这位小神人，幸亏神保护了小神人，使其未受其害。

　　好话既包括勉励人、安慰人的好话，也包括指责罪恶的好话。现在社会上恶人很多，但是，至少有一种职业还是会令恶人有所害怕的——记者。因为记者能把贪腐官员、污染企业、行业黑幕等这些罪恶的事情向全社会曝光，借助舆论的力量限制恶人肆意犯罪。可是，现在有些教会几乎变得比社会更黑暗了，原因就是在教会中犯罪风险更低，甚至可以说是对犯罪一路开绿灯。在世界上犯罪的人，还有舆论监督稍微能限制他们一点，在教会中犯罪，连舆论监督也不允许存在了。通过长期的灌输洗脑，反复强化，已经将不允许指责罪恶的观念，强加在每个信徒心里了。在今天许多的教会中已经营造出了一种谁指责罪恶，谁就会成为众矢之的的氛围，就像上文提到的那个阿姨似的，明明是揭露罪恶者，倒像做贼似的不安。真正的作恶者却可以长期理直气壮的为非作歹，其实她揭露这个罪恶并不是论断，因为她就是个普通信徒，揭露罪恶对她自己是毫无利益的，她在哪都能聚会。只是她看不下去工人犯这些的罪恶，忍不住要说出来。