耶稣关于神的国的教训是多层面的，涉及过去、现在和将来。祂用了许多比喻来教导有关神国的各个方面。在公开传道之初，祂便宣告神国的来临（可1：15）。祂教导门徒为神国的降临祷告（太6：10）。这是祂教导的中心所在。事实上，一些学者认为神的国是耶稣最首要的诉求。神的国是什么呢？乔治·赖德（George E Ladd）曾给过这样的定义，可以帮助我们理解——神的国就是神在人心中掌权。

 

        只要一个人愿意接受神在他生命中掌权，神的国就扩展到多一个人。在我们今天默想的经文中，耶稣对法利赛人的回答 ，主要关注的是在当时的情境中神国的临到。在此背景下，耶稣便是神的国临在人们中间的具体体现。“阿斯兰来到了！”在同一章中，耶稣继续教导门徒有关神国的将来。祂超越十架与复活、展望祂的二次再来，教导门徒留心主再来时的兆头和警告。神救赎计划的全景是何等宏大而令人称奇！

 

        有几句经文能帮助我们进入对这段教导的默想。耶稣告诉法利赛人（同时也是告诉门徒们，他们常与祂同在，边听边看），既然祂是神的国在世间的临在，是神所设立的掌权者，就应当就近祂、仰望祂，而非到别处寻兆头、找方向。法利赛人总是无法明白这点。只是在这以先，耶稣说：“祂必须先受很多苦，又被这世代弃绝。”（第25节）真正的门徒要按这个原则来定义：“凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。”（第33节）

 

        我们看到耶稣一直依据神的救恩计划而行事，目标清晰且明确。因此，祂从来都不短视、也不狭隘；从不被焦虑掌控、也不被急切驱使。因为祂的生命以神的旨意为中心，所以祂处事有条不紊，总能泰然自若。在这一章里，虽然耶路撒冷的受难已迫在眉睫，祂根本没有活在它的阴影之下。受难是神救恩计划的一部分，纵然是最困难、最痛苦的一步，然而这也会过去。耶稣的事例让我们看到：正因为祂胸怀神圣的救恩计划，故而祂整个生命的优先次序都根植于神的伟大计划之中。祂知道什么时候受难，所以祂也知道该如何全身心地去活，投入当下的事务却不被其缠累。我们一一次次地看到祂怎样毫不踌躇地向耶路撒冷前行。祂虽专注使命，却也不忽视那些在需要中挣扎的灵魂。祂倾听他们迫切的呼求，也回应他们内心的渴望。我们也是如此生活吗？是什么在主导你的生活？来效法耶稣！如果我们知道如何效法祂的死，我们不就可以得释放，全然为神、为人而活吗？

 

        在与耶稣同行的道路中，我们一直在面对同一个问题，并与之持续不断地角力。这问题就是自我与基督。让自我掌控，还是让基督掌权？神的国是否还在你心中扩展，更加主导你的理智、情感和意志？你愿意退出自我掌控吗？还是说一场对峙正在酝酿？