编者注：在中国，星期天叫做礼拜天，即这一天要用最好的敬拜上帝。究竟该如何敬拜？智者见智，仁者见仁，各有不同的观点。无论赞美、祷告、证道、见证，实际都是敬拜的一个环节，不应强调那一个环节最重要，而轻看其它的环节。但是，有两个方面还是要把握的：一要有充分的时间证道，因为信道是由听道而来，听道是由神的话而来；二要有节制，这是圣灵的果子之一。《旷野呼声》编发的《评“新诗歌”与“新崇拜”》一文，不是在当“裁判”，判断孰轻孰重，目的在于给予弟兄姊妹一个交通的话题：怎么做才是神的心意？做到什么样的度才是神所喜悦的？愿以马内利的神与众教会和众圣徒同在！

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　　我们这一代，亲眼看见神的众教会有一个很大转变──由严肃的敬拜方式，转变为狂热的「新诗歌，新敬拜」。会在崇拜时，全体站立唱诗约四十多分钟；其间没有停顿，领诗者也很少讲解，大家就是这样一直唱四十分钟，但讲道往往只有二十分钟。

　　唱的时候，由一群年青人所组成的「敬拜小组」，站在台上示唱，引导着会众跟随他们一起唱。他们举手，鼓励会众也举手；他们摇身、拍掌、甚至跳舞，会众也照样做。唱的都是「新诗歌」，也有一些带有世俗流行歌曲韵味的「新潮圣诗」。伴唱的音乐，除了传统的钢琴之外，还有一队人数不多，但极度嘈吵的「爵士乐队」；主要是「打锣打鼓」和「电结他」，可能这些乐器都是年青人最容易学的乐器。所有乐器都通过「扩音器」，音量调校至「震耳欲聋」程度。拿「电结他」的，通常也是领唱的人；他大摇大摆地指导着会众大声唱。

　　笔者见过一个染金发，穿着新潮的年青人，主领「诗歌敬拜」时间，长达四十分钟。全体站着跟他全情地、大声地唱。他不时在扩音器中鼓励会众要大声一点唱，又教导会众做动作，甚至做尽量大的动作，只要不撞到旁边的人就是了。于是会众人人「向高空发展」──举手、高跳、摇身、闭着眼睛尖叫……。

　　不只一次，参加这样聚会的人向我表示：「很爽快、很活泼、很好；绝对不会眼倦！」可是我这个「外来讲员」最凄凉，除了内心极度讨厌之外，被逼站了四十分钟唱诗，接续下去还要站四十五分钟讲道（我习惯了讲这样长的道）。有一次，一位教会负责人问我，对这样的「唱诗敬拜」有甚么感受？我说，我不习惯。他也说，他也不习惯。又有一次，一位教会的「元老分子」，流着泪对我说：「我很惭愧，看见教会弄成这个样子，我完全无法阻止。」

　　为甚么近代教会有这么大的转变呢？亲爱的读者，主要原因就是众教会都想要摆脱「死气沉沉」的气氛，这样的气氛一直使教会无法增长。「死气沉沉」确实是很严重的问题。然则「死气沉沉」出于甚么原因呢？其实一想就知道了，是因为──「讲道内容无新意，会众长期没有感动」、「聚会太过仪式化，未能用心灵和诚实敬拜」、「参加者习惯了夜生活，听道精神不够」、「参加者平时工作时间太长，在舒适的聚会环境下，很容易有睡意」、「会众因缺乏『敬畏神』而睡觉，教会因缺乏『神同在』而无能力领导会众」……。

　　这些现象显示，是教会在「灵性上」出了问题，还是在「方法上」出了问题呢？可能两者都有吧！但是，应该「灵性问题」比「方法问题」重要得多。因为解决了前者，就有神赐福，后者变成不成问题了；若只是解决后者，教会仍然失去神的同在，崇拜变成毫无意义，有甚么用呢？可是，绝大部份传道人总是注重后者，不肯正视前者。

　　记得有一次，笔者坐在一群传道人旁边，听见他们大谈「教会增长」与「崇拜方式」。有的说，这时代如果不运用多种乐器，搅动聚会的气氛热起来，就不能吸引年青人来聚会。有的说，秩序负责人在带领崇拜聚会之时，必须要有点幽默感，最好有两个人彼此对话，态度要自然，题材要有趣味，才不至于死气沉沉。有的说，要带动会众唱诗唱得奋兴，就要有「敬拜小组」在讲台上作榜样，带动会众；最好请会众站立唱，才方便身体活动。有的说，讲台信息要「生活化」，尽量与「时事新闻」拉上关系，才容易吸收，而且不要太长，要多一点活泼的节目……。我坐在旁边听，最后忍不住，就问他们说：「你们认为主日崇拜，应该是『父要这样的人拜祂』，还是『人要这样拜父』呢？方式应该由接受敬拜的『父神』来决定，还是由参与聚会的『人』来决定呢？」他们听到我这样问，立即全体静下来，不谈了。

　　追求情绪化

　　其实研究「死气沉沉」的问题，应该从教会历史开始。自从欧洲崇尚「文艺复兴运动」以来，人们普遍注重科学研究，渐渐摆脱天主教的迷信。于是社会产生两个主流思想：第一，是宗教改革，以马丁路得脱离天主教的运动为表表者；第二，是不信主义，欧洲人士崇尚科学，凡事以理性为最高的判断准则，摒弃任何宗教信仰。

　　这种「不信主义」又渐渐转回来打击天主教和基督教，影响一些神学家变成不信，是为「新神学派」产生的原因。读者可以想像，「新神学思想」既然不信圣经、不信神迹、不信属灵，还有甚么动力可以推动教会热心起来呢？所以这一类教会都变得「死气沉沉」，聚会人数大大减少。北美洲有许多教堂，因为没有人聚会而出售给华人教会。美国基督徒人口平均每天减少三千四百人。

　　十九世纪末，「欧温」（BenjaminHardinIrwin）因为羡慕卫斯理约翰追求「成圣经历」，为罪痛哭直到天亮，就带动自己的教会追求这种经历，可惜他们注重追求「情绪激动」，不是注重追求「成圣」。所以当他们追求情绪激动，比卫斯理约翰还要厉害之时，「欧温」就称这经历为「圣灵的洗」。之后追求得更激动，就称为「火洗」、「炸药洗」、「强烈炸药洗」、「氧化炸药洗」……。后来会众发现「欧温」的私生活很败坏，他的教会就全面倒台了。

　　从「火洗教会」出来一个人，名叫「巴罕」（CharlesParham）。他在一九零一年与圣经学院的学生们一同追求「圣灵的洗」，还是以「情绪激动」和「说方言」为目标，是为开始。到1906年，「巴罕」的学生「瑟木」借用洛杉矶「阿苏撒街」一间旧教堂，带动黑人追求「圣灵的洗」，情绪激动比「火洗教会」更甚，有五年之久，吸引全世界各地极多教会领袖来参加,聚会极度混乱和情绪化。

　　发展快，除了因为经验到「神迹奇事」之外，更重要的因素，是当时普遍教会受到新神学思想的打击，聚会渐渐都变得「死气沉沉」。所以当人们体验到灵界异能，就极度兴奋起来，教会也就因而大大增长。他们发现，「情绪激动的聚会方式」才是摆脱「死气沉沉」的良方。到1960年，更渗入受新神学思想打击最严重的「圣公会」、「信义会」和「长老会」，以至「天主教」，因为他们也能靠灵恩而摆脱「死气沉沉」，大大增长起来。

　　本来，「天主教」与「世界基督教协进会」（WorldCouncilofChurches）进行「教会合一谈判」已有多年，但一直失败。自从灵恩运动渗入这些教会之后，「教会合一运动」就渐渐成功。所以今天就以「教会大合一」为特征。主要原因也是众教会都想摆脱「死气沉沉」。

　　此时，美国「富乐神学院」（FullerTheologicalSeminary）开创「教会增长」这个全新的学科，有印度宣教士「马盖文」（DonaldA.McGavran）来任教。「马盖文」在理论上有不少贡献，但欠缺实际动力。接任的南美洲宣教士「彼得．韦拿」（PeterWagner）请来追求「圣灵击倒」的「约翰．温伯」（JohnWimber）做助教，全力开办教授神迹奇事的「MC510课程」，吸引全世界各地极多福音派的领袖前来就读.这也是因为福音派教会也变成「新福音派主义」，教会越来越变得「死气沉沉」。

　　这样，「静悄悄地引入「积极思想」（PositiveThinking），和「世俗流行音乐演唱会的聚会方式」，成为两个「教会增长」的主要动力。让笔者详细分析一下：

　　引入「积极思想」

　　「积极思想」来自「新纪元运动」（NewAgeMovement）。这运动由印度教传入西方社会，一般相信是从1986年十二月三十一日的「世界和平日」开始的。他们用「进化论」解释「轮回」，认为「人类」可以多次「轮回」，从而「进化」成为「神类」。只要人类肯「吃素」，又学会用「积极思想」来行神迹，「人类」就渐渐变成「神类」，那时就是最理想的「新时代」了。

　　今天，「积极思想」已经渗入教育、医学、心理学、商业、军事、宗教……。所以西方社会各行各业都出现许多「积极思想大师」。在基督教内的「积极思想大师」有许多，我想有三位香港教会特别熟识的，第一位是RobertSchuller，他宣称自己用「积极思想」建成那座世界著名的「水晶宫大教堂」（CrystalCathedral）。香港电视常常见到他主持的「权能时刻」节目，教导人如何藉「积极思想」达到成功、致富、健康。但是说来讽刺，他的教会最近宣布破产了。

　　第二位是RickWarren。他利用「市场调查」方法，访问路人为甚么不返教会，然后照这些人所抱怨的，建立世界著名的“SaddlebackChurch”，里头有各种不同形式的崇拜聚会──有灵恩的、有现代流行音乐的、有保守信仰的、有注重礼仪的……；此外，还有餐厅、电影、桌球、咖啡、游戏……等供应，应有尽有。参加他们教会聚会，和到?士尼乐园去玩一天差不多。结果他的教会极速增长。世上数以十万计传道人纷纷去向他「取经」。RickWarren并不是一个注重真理立场的人，所以他的教会才有多种方式的崇拜聚会，来迎合不同的信徒。不少人研究他的着作，也发现他以「积极思想」作为成功的秘诀。

　　第三位是韩国「纯福音中央教会」。宣称自己用「积极思想」建成「全世界最大的教会」，有几十万人聚会。吸引亚洲无数教会派人去向他「取经」。

　　由此可见，「积极思想」与「运动」极之配合，因为「新纪元运动」认为人的「潜意识」（subconsciousness）和「无意识」（unconsciousness）藏有庞大能力，藉着「积极思想」就可以动用藏于「潜意识」和「无意识」中的能量来行神迹。但我们知道，“unconscious”的意思其实是昏迷；追求这境界的人常常进入昏迷状态，或被催眠状态。在这种状态下，邪灵很容易进入人身，而人还不自知。常常追求「圣灵击倒」－倒地大哭、大笑、打滚、发抖、尖叫、昏迷、抽筋……等，就是这个缘故。

　　藉「流行音乐演唱会」支持情绪激动

　　为了维持教会不断增长除了吸纳「积极思想」来行神迹之外，又吸纳「流行音乐演唱会的聚会方式」来维持「情绪激动」。他们将流行曲、嘈吵的电结他、锣鼓、狂喊狂叫、集体跳舞……等做法引进教会。一来，激动的情绪才会使会众容易讲方言、和经历被圣灵击倒；二来，「流行音乐演唱会的聚会方式」非常受时下的年青人欢迎。当然，不少成年人因为工作太忙，很疲倦，回到教会聚会就想要睡觉；但是「流行音乐演唱会的聚会方式」可以使他们兴奋，不至睡觉，所以也受成年人欢迎。不少参加这样聚会的人都向笔者反映说：「很开心，好像去唱Ｋ一样。」

　　教会渐渐接纳「流行音乐演唱会的聚会方式」，这一点我们从一套电影──「修女也疯狂」就可以看到。这套电影讲述一个黑人少女，因为被黑社会追杀而逃进一所天主教女修院藏起来，假扮修女。她看见天主教的聚会沉闷，没有人愿意参加。就教导那些修女用「流行演唱会方式」来聚会和唱诗，结果吸引大量年青人参加，整个教会就活起来。当然电影公司做过「市场调查」，知道众教会确实「死气沉沉」，才拍摄这套电影。

　　最早采用「流行演唱会方式」来聚会的教会。那位著名的第三波推动人──「约翰．温伯」，原是一名嬉皮士（Hippies），在1962年的「耶稣运动」中信主，他就是一名嬉皮士第四代爵士音乐师。他们带领嬉皮士信主的方法，不是要改变他们，而是迁就「嬉皮士文化」，让他们信了主，仍然留长头发、纹身、在脸上画花、吸食大麻、穿着新潮服装、拿着结他，用流行音乐来唱圣诗。当时不少人质疑，这些人是否真心信主，是否得救。但是当时这种「流行圣诗音乐」只在郊外嬉皮士云集的地方才出现；现今却搬进教会的主日崇拜聚会中。

　　圣经要求的「敬拜态度」

　　今天「流行音乐敬拜方式」已经深入众教会，造成不少教会分裂，因为接纳的趋势太大，反对的人也无力挽狂澜。赞成的人批评反对的人「太保守、太偏激」；他们反驳说：「诗篇第一百五十篇岂不是用各种乐器来赞美耶和华吗？最合神心意的大卫，岂不是在约柜面前跳舞吗？圣经不是有许多经文，鼓励我们举手祷告吗？我们采用这种敬拜方式，内心是多么的复兴，岂不是比从前『死气沉沉』好得多吗？我们采用了之后，教会岂不是活泼起来，并且大大增长吗？为甚么你们硬要反对呢？」

　　就以上这些问题，让笔者──详细回答：

　　圣经要求的敬拜态度──过往千多年来，教会一致地教导会众，来到神面前敬拜，就要「肃静」。笔者还记得年轻时，每一次主日崇拜开始，诗班员总是先用微声唱──「主在圣殿中，主在圣殿中，普天下的人，在主面前都应当肃静，肃静，肃静，应当肃静。阿们。」因为《圣经》就是这样教导我们。请看如下经文：

　　「惟耶和华在祂的圣殿中；全地的人都当在祂面前肃敬静默。」（哈2：20）

　　「凡有血气的都当在耶和华面前静默无声；因为祂兴起，从圣所出来了。」（亚2：13）

　　「人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。」（哀3：26）

　　「你要在主耶和华面前静默无声，因为耶和华的日子快到。耶和华已经预备祭物，将祂的客分别为圣。」（番1：7）

　　「你从天上使人听判断。神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人；那时地就惧怕而静默。（细拉）」（诗76：8）

　　「你到神的殿要谨慎脚步；因为近前听，胜过愚昧人献祭，他们本不知道所做的是恶。你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言；因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。」（传5：1-2）

　　「因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」（林前14：33）

　　大卫一生只一次跳舞──许多人引大卫迎接约柜之时，在神面前极力跳舞为例，反问为甚么不可以在神面前跳舞？其实大卫一生只有一次跳舞，我们怎能将「特例」变为「常例」，每次唱诗赞美都跳舞呢？大卫本是极渴慕亲近神的人。他表示一生只寻求一件事，就是「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。」（诗27：4）所以当他将约柜搬入「大卫城」之时，他就乐极忘形，不其然地跳起舞来。他写成诗篇第二十四篇，说：「荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华！众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，祂是荣耀的王！」（诗24：8-10）可见大卫认为自己不是王，耶和华才是王。所以他在神面前极力跳舞，被他的妻子米甲讥诮说：「以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！」（撒下6：20）原来只有「婢女」才跳舞给尊贵人和君王看（请参看出15：20,士11：34,21：21,撒上18：6,耶31：13,太14：6），绝对没有君王跳舞给「婢女」看。所以「跳舞」并不是一种「尊贵」的行为。大卫回答米甲之时也承认跳舞为下贱的行为。他说：「……我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱……。」（撒下6：20-22）当然，《诗篇》也记载用「跳舞」来向神表示欢乐（诗87：7,114：4,6,149：3,150：4），但这些经文都表示，因为极度兴奋才跳舞，并不是一种常规性的敬拜态度。

　　异教多以跳舞为敬拜仪式。请看，以色列人在西乃山下拜金牛，就在金牛面前「跳舞」。（出32：19）当以利亚和那四百五十个巴力先知在迦密山上斗法，那些巴力先知也在坛的四围「踊跳」。（王上18：26）许多非洲土人也用跳舞方式来敬拜偶像。即使是「撒但教」，每一次聚会拜祭也一同跳舞。

　　诗篇一百五十篇的乐器──赞成「新敬拜」的人士，又以诗篇一百五十篇提及用各种乐器赞美耶和华，来支持他们也用「打锣打鼓」来敬拜。让我们一起来看，这篇诗其实在说甚么？请看经文──「你们要赞美耶和华！在神的圣所赞美祂！在祂显能力的穹苍赞美祂！要因祂大能的作为赞美祂，按着祂极美的大德赞美祂！要用角声赞美祂，鼓瑟弹琴赞美祂！击鼓跳舞赞美祂！用丝弦的乐器和箫的声音赞美祂！用大响的钹赞美祂！用高声的钹赞美祂！凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！」

　　让笔者来详细解释：

　　a）这篇诗是《诗篇》最后一篇，也是《卷五》最后一篇，表示前面一百四十九篇诗应该大大感动读者，才有最后一篇的「兴奋」。

　　b）《诗篇卷五》的主题是：「归回朝圣者的大赞美」。共有四十四篇诗，以第119篇为「分水岭」，将全卷切成两半──前一半（107-118篇）是「被掳归回者的回想：为神保守得救而赞美。」后一半（120-150篇）是「朝圣者的赞美诗」。

　　c）后一半的三十一篇「朝圣者的赞美诗」，又可以分为三部份──第一部份是（120-134篇）十五篇「上行诗」，讲论归回的「朝圣者」上到锡安山来敬拜神；第二部份是（135-145篇）十一篇「凭信心最后得救诗」，讲论以色列人回想亡国被掳，最后坚信主基督降临而得拯救；第三部份是（146-150篇）五篇「哈利路亚赞美诗」，因神的救赎全部完成，所以天地万有一同赞美。

　　d）明白了以上的信息，读者必定非常感动。所以最后五篇「哈利路亚赞美诗」，每一篇都以「哈利路亚」为开始和结束。「哈利路亚」在中文圣经中译作「你们要赞美耶和华」，语气是「高声嘱咐人人都要赞美耶和华」，所以唱起来十分兴奋。尤其是最后第150篇，虽然只有六节，却有13次「赞美耶和华」或「赞美祂」。可以想像，最后五篇诗唱「哈利路亚」越来越多，越来越兴奋；来到最后这篇，既然是「全《诗篇》的最高峰」、也是「《卷五》的最高峰」，就以「十三个哈利路亚」来高呼赞美，结束全书。

　　e）所以这篇诗极度兴奋，作者呼吁：

　　i）所有在「神的圣所」（至高神宝座前的撒拉弗）；在「显神能力的穹苍」（宇宙太空和众天使）、和在「地上凡有气息的」（地上所有的人和动物）都要赞美耶和华！这是整个宇宙大合唱！！

　　ii）作者呼吁他们要赞美：「神大能的作为」，和「神极美的大德」！这是回想之前一百四十九篇诗的内容，叫人非常激动。

　　iii）作者又呼吁要用七种乐器来赞美耶和华──分为三组乐器，为要配合各种不同的感情。第一组、「角声」（吹长吹短的声音）配合「鼓瑟弹琴」（优雅而柔和的声音）；第二组、「击鼓跳舞」（兴奋而激动的表达）配合「用丝弦的乐器和箫的声音」（高音而传情的表达）；第三组、「用大响的钹」（兴奋而响亮的声音）配合「用高声的钹」（高而传得远的声音）──很明显，七种不同的乐器是要表达七种感情，因为想到耶和华种种的大德和作为，而流露出种种不同的感动。因此，若没有这些感动，而只有七种乐器，赞美只会变成「胡闹」！

　　问题的「核心」在那里？──其实乐器、举手、甚至跳舞……，若是出于自然，都不是「大问题」；故意用「人的方法」来搅起会众的情绪；将圣经中一次过的「特例」当作「常例」，才是大问题；将「大喊大叫」和「混乱」看为「复兴现象」才是魔鬼的诡计；将「震耳欲聋的世俗音乐」看为「带动复兴的方法」才是虚伪……。这一切，使教会渐渐「世俗化」，崇拜变为「唱Ｋ」。其实教会「死气沉沉」原是灵性问题，只要讲台有「生命信息」供应，众人听道有圣灵感动；人人清楚得救、天天有灵修；凡事将主放在「第一优先次序」……，聚会自然不会「死气沉沉」。倘若只有外表的活动，只注重人多和热闹，教会就变成「按名是活的，其实是死的。」（启3：1）用「人的方法」来制造「复兴」，其实是「假复兴」，如同「面酵」放在「三斗面」里，一夜之间就「发大」，并不是「长大」。神为甚么不准「拿细耳人」和「当职的祭司」喝酒？就是不想人误会，以为「被酒精充满」，就是「被圣灵充满」。用「人的方法」来制造「复兴」也是如此，人们会误会，以为「情绪激动」，就是「被圣灵充满」。

　　《诗篇》留下的「诗歌原则」

　　其实圣灵没有将《诗篇》的调子留给我们，只将《诗篇》的信息留给我们，这一点已经很清楚地说明神的心意。自古以来，所有写作圣诗的神仆，都是先有一个感人的「信息」，然后才配上「调子」。自古以来，所有圣徒拣选圣诗，也是以「诗词」能否感动人为优先，「曲」的动听为其次。但是现今教会人人倾慕「新诗歌」，「调子因素」远远大过「歌词因素」，本末倒置了。最叫人担心的，就是教会普遍出现「讨厌传统诗歌」的情绪，大大中了魔鬼的诡计。

　　笔者少年时参加夏令会，得着大复兴，主要原因之一，就是被圣诗的信息感动。那时，常听见一些长者说：「要害死一间教会很容易，只要将没有感动信息的诗集大量送给他们，他们就会渐渐灭亡了。」笔者感到这句话非常真实，因为这样的教会必然会「饿死」。

　　今天笔者也担心神的众教会出现「新诗歌热潮」──人们渐渐讨厌「传统圣诗」，纷纷倾向「新诗歌」；而这些「新诗歌」大部份都是没有深度信息的。不但如此，这样的「热潮」竟然在短期间，发展成为「世界性」。笔者恐怕，这现象必要造成很大的「属灵危机」。撒但不一定要将「明显错谬」的诗歌渗进教会，只要将用大量「没有深度信息」的诗歌渗进教会，就可以「冲淡」传统诗歌，这样，大量基督徒就会「饿死」了。让笔者引一些「新诗歌」为例，深入分析这一点：

　　诗词普遍缺乏信息──任何人，拿起任何一本「新诗歌集」，只要细读每一首歌的「诗词」，而不唱它们的「歌曲」，就会看到其中没有深度的信息，所唱的都是极其平凡的内容。有一次，一个人在团契里领唱一首「新诗歌」。唱完之后，我在讲道时，指着这首「新诗歌」说：「这歌没有信息，全首歌只有『耶稣基督』这名称有意思，其他都没有意思。大家试一试将『耶稣基督』四个字，换上『可口可乐』，看看通不通？」会众都笑了。

　　作者的灵性有问题──如果我们再看看这些新诗歌的作者和出版社，你会认识到，其中不少作者是带宗派的、衣着新潮的、离婚的、患上精神病的、分裂教会的、不信的……。唐佑之博士曾经写过一篇文章，揭发许多「新诗歌」是由不信的作者写成的。

　　填词过份迁就「地方话韵律」──流行于地方方言教会的「新诗歌」，写作时，以「方言韵律本有的高低抑扬」为填词大原则。他们宣称──有一首歌，歌词是「主领我，到青草地溪水旁……；」可是唱起来，就变成「猪领我……」，因为没有迁就广东话的韵律。如果能迁就地方话的韵律，唱起来会更「容易上口」，别人也会容易「听明白唱甚么」，这才美妙。是的，笔者也同意这一点。但是填词的时候，迁就「歌曲」已经难了，还要迁就「繁衍韵律」，就难上加难，不容易做到。如果填词的人文学根底不够深，往往填出来的词，出现更多问题。例如：

　　「只得一节」──读者必定发现，大部份「新诗歌」都只有一节，因为第二节很难与第一节在广东话上同韵。其实何必太过注重迁就地方方言的韵律，而增加填词的难度呢？为甚么不以「信息」为重，迁就方言为轻呢？以至诗歌内容受限制，无法表达有深度的真理，是不是矫枉过正呢？

　　「平凡词」──「新诗歌」通常没有深度，也没有新意，所以常常重复着一些很平凡的词句，例如：「地、海、云、风、雨、太阳、花、天空、飞鸟、伴你……」之类，表示说来说去，就是这些内容，并没有新意。虽然赞美诗天然常常出现「赞美、敬拜、王……」这一类的词，但是因为说不出新意，未能突显赞美的感动是甚么，结果连这些词也变得没有甚么意义。足见作歌词的人没有圣灵感动，没有经历过神的管教，没有读经亮光，所以没有新意。

　　「怪词」──填词的人过份迁就「方言韵律」，因而出现诸多「怪词」，甚至不合真理的「词」，岂不是更「自显愚拙」吗？读者你会常常听到「爱着你」之类怪词，其实没有人会这样说话的。将「爱你」写成「爱着你」，必定是填词之时，因迁就「歌曲」和「广东话韵律」而产生的。「麦当奴」就注意到这个怪词，拿来做广告，说“Iamlovingit”。又有一首诗歌说：「歌颂上帝达九霄」，所说的「九霄」，其实是道教的用词；基督教用的却是「三层天」，或「诸天」。又有一首歌将「因何……」说成「何因……」。凡此种种，都是因为在填词上，过渡迁就方言话韵律的缘故。

　　「无相关词」──每一次我唱这些「新诗歌」，都会遇上这一类无相关词，根本不明白它的上文下理在说甚么。例如：「和平之君，是我盼望安慰，全能的主，圣洁尊贵，恩光普照万世……。」这两句话，意思应该是「盼望和平之君耶稣基督快来，成为我的安慰；那时，主降临，显出祂的全能和圣洁尊贵，全地被祂的恩光普照，因而太平盛世。」但诗句太过隐藏主再来的含意；而且我们这时代的圣徒，必要在「灾难被提」，所以我们的盼望和安慰应该是复活被提，而不是「主降临恩光普照」。所以唱的人，不会容易明白上下文的意思。又例如：「赞美的轻泉如春雨沐浴……；赞美的音符如雪花飘逸，心中的暖流冉冉升起。」我们要问，为甚么「赞美」形容为「轻泉」？与「春雨」又有何种关系？为甚么又提及「沐浴」？是为洗除污秽，还是为滋润青苗呢？既然「赞美」如「春雨」，为甚么又返回冬天，「音符」如同「雪花」？唱出的音符如「雪花」──示意很冷；为甚么「心中」又会有「暖流」？这些反覆的形容究竟有甚么意义？又例如：「耶稣是生命道路，最美善又完全，作世上磐石」，真不明白「生命道路」怎样作「世上磐石」？又例如：「神竟将祂恩典涌流」，为甚么形容恩典如流水？加上「竟将」，好像是「出乎意料之外」，又是甚么缘故呢？又例如：「来到你身旁，怀着内心祂总等待」，这句话连文法也不通，叫人摸不着头脑。到底「你」和「祂」是否指同一人？「怀着内心」是甚么意思？从来没有人这样说话的。「怀着内心」又与「祂总等待」有甚么连带关系？如果是「内心怀着一个意念──祂总等待」，为甚么又说「来到你身旁」呢？是「祂」等待「你」来到祂身旁呢？还是「祂」来到「你」身旁，因为祂一直等待着你呢？笔者深深地感受到，写这些「新诗歌」的人，可能是为潮流问题，人人「一窝蜂而上」，但其中许多人连基本的文学根底也没有，何来资格写出有圣灵感动的诗歌呢？