“若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心（原文作“良心”），除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？为此，祂作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。凡有遗命必须等到留遗命（“遗命”原文与“约”字同）的人死了；因为人死了，遗命才有效力；若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？所以，前约也不是不用血立的；因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊、山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说：“这血就是神与你们立约的凭据。”他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。

　　照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血（“牛羊的血”原文作“不是自己的血”）进入圣所，如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。按着定命，人人都有一死，死后且有审判。像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”　　　　　　　　　　　　 　——来9:13-28

　　在会幕中献祭是敬拜神的一部分，因此作者的思路从“更大的帐幕”转到“更美的祭物”并不令人意外。这两个主题间的转移似乎与第12节经文中“自己的血”有关，但由于那一节主要是和“山羊和牛犊的血”作对比，所以我们不打算破坏这样的平衡架构，而会从第13节开始进行这一段的研读。

　　本段的研读目标是将焦点集中在基督所献之祭的独特性。作者对此提出了三个层面，分别是：基督之死所具备的更大功效(来9:13-14)、它的绝对必要性(来9:15-23)和它无可重复的终极性(来9:24-28)。以下将依照这样的大纲进行讨论，但首先我们必须思索“血”这个词的意义为何，它是每一个层面的基础。

　　这是个隐喻性的用词，所以着眼点并不在它本身的意思，而在于它所象征的是什么。这项看法可从以下线索得到印证：作者在本段中还另用了两个字做为“血”的同义词，也就是第15节的“死”以及第26节的“祭”。“血”的意思是“受死为祭”，亦即“按照神的规定终结生命，以作为犯罪的惩罚”。旧约在这方面最关键的经文就是利未记十七章11节：“因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪;因血里有生命，所以能赎罪。”

　　这节经文有三个互补的含义。第一，若没有流血，祭物就仍是活着的;第二，血洒在坛上，表示生命因死亡而终结，且被献给神，但这血是神所“赐”的，好用来“赎罪”。第三，“为……生命”的较佳翻译是“代替生命”，也就是指代替敬拜者的生命，这敬拜者因着自己的罪而必须承受神的忿怒。因此，“血”这个词就是简略地表达透过“代替”来赎罪。意思是透过死刑而把一个生命献给神，藉此来拯救人脱离罪的咒诅且得到神的接纳。我们现在要来探讨先前提到的三个层面。

　　一、有更大的功效（来9:13-14）

　　“若……何况”：这里再次运用了“由小至大”的论证。作者喜欢使用此法，是因为它同时强调了确定性与强度(参来2:2-3，3:3，10:28-29，12:25)，而用在这里的目的，是为了彰显基督之血的功效不仅比牛羊之血大得多，就确定性而言也丝毫不逊于前者。

　　经上说每次的祭都有一定程度的果效，这突显出一项重要真理凡是神所指定的祭物，没有一项是全然无效的。任何祭物之死都发挥了一些作用，但此作用仅限于律法所指定及适用的范围之内，一分不多、一分不少。牛羊之血有能力、也确实发挥了在身体与社会层面洁净的功效，但另一个祭的血却能洁净内在(良心)并使人成为永生神的仆人。怎么会这样呢?那是因为另一个祭物是基督之死，祂“藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神”。这段美妙的文字指向了极深刻、关键性的道理。

　　在我们检视这句话之前，我们要注意第13节归纳了整个旧约圣经的献祭仪式。它牵涉到赎罪日以及其他要献上一头公牛或一只山羊的场合(参利16章，1-7章);也牵涉到献母牛犊为祭(参民19章)，这祭是个洁净仪式，让那些因为身体不洁，而被隔离在营外的以色列人得到洁净。因此，旧约仪式蕴含着两个功效，一个是洁净身体的污秽，一个是恢复群体的团契关系。

　　当我们把这些功效和“基督之死”的功效放在一起时，会突显出这两种祭物之间有本质上的不同，以及会指出基督的死比其他所有祭物“更美”(参来9:23)。我们现在要来看看基督那无与伦比的献祭，并检视我们刚从第14节所引用的话语。我们接下来要分别讨论以下几个要素：

　　(―)“基督的血”

　　这个词暗示了人与牲畜的差别，而且它还特别指出这个人是“弥赛亚”、神的受膏者。“基督”并非姓氏，而是正式的头衔，所以祂的死在神的救赎旨意中必定占有中心地位。

　　(二)“藉着永远的灵”

　　这个片语出现在第14节这个关键子句的前头，它与之后的所有部分都有关联。以下我们将逐一谈到它与各部分的关系，最后再针对此片语提出我们所认同的特定诠释。

　　(三)“藉着永远的灵，将……献给神”

　　这里描述的是一件行动。我们常常忘记基督在各各他山上是积极主动的。虽然祂在世人、魔鬼与上帝的手中受苦，温顺地毫不反抗，但祂并非像牛羊那样毫无作为。这句经文就形容祂当时采取了什么行动、在十字架上做了什么。祂在向神献祭(参来5:1-3)，所以说祂不是只有在天上执行祭司职分而已。各各他并非只是刑场，而是祭坛，因为基督在那里进行祭司的工作。旧的祭司只是象征性地向主献祭，并且洒血在祭坛上，基督则是真正把祭献给神。祂献祭的对象不是撒但而是上帝，而“藉着永远的灵”透露了这是如何成就的。

　　(四)“藉着永远的灵，(将)自己无瑕无疵……”

　　大祭司若没有对神履行责任就不得为祭司，同样地，祭司若没有祭物也无法主持仪式(参来8:3)，因此“自己……无瑕无疵”所形容的是基督所献的祭物。它包含两方面，“自己”指的是祂的人性，而“无瑕无疵”指的是祂完全的顺服，所以这份祭物并不是永恒圣子的无瑕清白，而是道成肉身之子因顺服所取得的义。“髑髅山”(各各他)是献祭之地，而祭物正是耶稣的义人本性。祂以自己的无罪之身作为赎罪祭，献到圣洁神的手中，这是“藉着永远的灵”做到的。

　　(五)“藉着永远的灵”

　　到目前为止我们都还没有正式讨论这个片语，但希望读者对它深广的含义已经略有概念。这个片语解释了如此的祭物怎样才能在地上被亲自献给神，就像是祭坛上的火一样，把所有燔祭都燃烧殆尽。但此片语所指的究竟是什么呢?

　　对此有两种解释，两者都值得加以说明。第一种认为这个片语指的是主的神性，支持此说的证据是“永远的灵”在原文中没有定冠词，而且“永远的灵”一词与七章16节谈到耶稣神性时的用语相似。这种看法所产生的解释是：耶稣的人性虽然无罪，但毕竟是软弱的，需要祂的神性来支援。还有什么地方比在十字架上更需要神性的帮助呢?

　　但还有第二种看法认为这里指的是圣灵，我们比较认同这个观点。少了冠词，或是在七章16节使用“永远的”这个形容词，都不足以成为反对此说的决定性因素(“圣灵”在原文中经常不加冠词，“永远的”一词在第九章15节也被用来形容“产业”)。支持“永远的灵”即“圣灵”的理由是，此处谈到的是“基督”而非“耶稣”，也就是“弥赛亚”而不只是一个凡人。弥赛亚所做的一切，都是靠住在祂里面的圣灵所成就的。这种看法带出一项美妙的真理，那就是在真正救赎功成的时刻，三位一体的每一个位格都各以不同的形式在场、且有所作为：圣父击打圣子;圣子服从圣父;而圣灵则坚固、支持着道成肉身之子。唯有三位一体的神能施行拯救!

　　二、绝对必要（来9:15-23）

　　当任何事情被宣告为必要时，一定是有某些原因的。在这里论到基督的献祭，也是如此。献祭是必要的，因为这样才能立约(参来9:18)，且这样百姓才能被洁净，领受从天而来的益处(参来9:22)。我们要透过讨论这几节经文在翻译上的一个困难，来思想这些事。

　　翻译上的问题就在于第16-17节中的“遗命”一词，是否应该被翻译为“约”，正如这个词在第15、18、20节的译法一样?正统信仰的学者和不同的圣经译本，在这点上仍未达到共识。这个希腊字词可以被翻译为“约”，也可以被翻译为“遗命”。新美国标准本圣经都把它翻为“约”，但我们比较倾向把16和17节中的这个词翻为“遗命”或“遗嘱”，因为这两节包含一些法律词语。这些词语是“证实”(来9:16，新译本)、“人死了……才有效力”、“决不生效”(来9:17，新译本)。显而易见地，这里所参考的背景是当一个人死后，才可以实际地分配他的遗产。

　　若是如此，我们可以反问，是不是这个希腊词每次出现在这段经文中，都应当被翻译为“遗命”?答案是否定的，因为第15、18和20节是在反映旧约的文化背景，当时尚未有留下“遗嘱”来分配财产的作法。此外，若把“前约”当成一个“遗命”，这就会牵涉到留遗命之人的死亡，而留这遗命的就是上帝!所以，在这段经文中，每当提到旧约的背景时，这个词就应当被翻译为“约”。

　　那么，作者怎么能把这两种约定(即约和遗命)放在一起讨论呢?他把它们放在一起讨论，是因为在两者的情况中都必须要有死亡，而这正是这段经文的重点。在旧约的世界里，每当有人背约，就要承受死亡的刑罚;在作者当代的世界中，遗命不能生效，除非留遗命的人死了。两个类比都强调耶稣基督的死是必要的。一方面，若没有“死”，每个罪人就必须承受自己悖逆所带来的咒诅;另一方面，也没有一个罪人能继承真正的福分。

　　但在这段经文中，可能有一个更深层的真理，这真理不只合理地说明了这两种死亡，同时也把这两种死亡连在一起。这真理就是，在旧约当中，这位立约的神暗示自己会代替背约者受罚，好使这约中的福分能够成为他们的产业。我们可以从创世记十五章看到这点：神从两排的动物尸体中间走过，表示如果有人违约，祂自己将承担审判。这正是耶稣基督死时所发生的事，如同祂在最后晚餐中所作关于杯的宣告。因此，耶稣基督的死是代替那些背约的罪人。

　　可见，作者结合了两个世界——过去的世界和当代的世界——来强调基督的献祭是必要的。他的确提到了遗命的概念，但他的“世界观”是“约”的世界观，正如第18-23节所清楚表明的。

　　三、无可重复的终极性（第24-28节）

　　在这几节经文中，第25-26节中的“多次”和第26-28节中的“一次”呈现对比。“一次”意指“一次而永远地”。重复性是旧约祭司的事奉的特征，他们献上祭物，进入幔内，然后还要出来，年复一年地重复做一样的动作。虽然基督是在天上，地上的人看不到祂，就像幔内的祭司是别人看不到的一样，但祂不会再出来并重复处理罪的问题。祂为祂的百姓一次而永远地留在天上，并且还要再来接他们进入祂的家中，因为祂已经“把自己献为祭，好除掉罪。”

　　要祂再死一次根本是不可能的。作者综合整理了几种思考路线来说明这种想法有多荒谬。由于犹太思想对于基督献祭的不可重复性构成威胁，作者在解释这一点的时候是很严肃认真的。他说了什么呢?

　　第一，死亡是无法重复的——不管谁的死亡都一样。第27节就提到“人人”均有一死，按理而言基督也包括在内。除了圣经里所记载的几个全然特殊的例子之外(王下4:34;路7:14与8:53;约11:43;徒9:40)，人的肉体是不会死两次的。

　　第二，基督必须“显现”才能受死，也就是说，祂一定要先出生并成为肉身。这种事只能发生一次。如果要祂“再死一次”，那祂就必须再出生一次。

　　第三，祂的受死发生在神旨意之下的特定时分，就是“末世”，它代表旧时代结束与新时代开始的时刻。历史上的那一刻是不能重来的。人间的时钟可以往回拨，但上帝的时钟不能。而在耶稣受死之时，两者显示的时间是一致的。

　　第四，祂若不曾为罪受苦，就无法献祭除罪。从第25节的“献上”到第26节的“受苦”，其间用词的转变至关紧要。作者在这里使用了“反证法”的论证形式。他所说的是，如果基督的死并未处理所有的罪，那么祂不仅需要再受一次苦(因此也要再活一遍)，而且还必须活在祂原本降生前的时代，这样祂才能为那个时代所犯的罪受苦。

　　要为罪献祭，好除掉罪，就一定要为罪受苦，而这受苦就是指死亡一次。正因如此，我们坚决地反对弥撒的概念：在弥撒中，教会将基督献给圣父作为祭物，好除掉信徒继续犯的罪。若有这个必要，那么为了除去我们在基督被钉十架之后所犯的罪，基督每天都需要被钉十架，这也就是说祂每天都需要道成肉身，每天都在西元元年——历史要永远不断地重演下去!基督将自己一次而永远地献上为祭，已经足够赦免古往今来所有的罪。不仅如此，这在永无止尽的永恒中，都是足够的!

　　(本文选自《字字珠玑——细读希伯来书》，卓君威、王之玮译，改革宗出版社。)