感谢神让我今日有机会与大家分享神的说话。我们昨天有机会看大卫的第一个片段。其实这对我也是一个很大的提醒。我有机会在聚会之前的祈祷会上分享说，这次是我第三次在培灵会上分享。其中一个我愈来愈明白的道理就是，我们讲道的人所说的自己也未必能做到。若不是神的恩典，我们有谁有资格事奉他呢？大卫就是这样一个被神拣选的人。第16章说到，神拣选的大卫，不是因为大卫有完美清洁的良心，而是因为神要按着他的心意来用一个不配的人。这是我们在每一个范畴里都是知道的。我们读研究院的时候常常说笑：我们怎样能分辨出谁是大学生，谁是研究院的学生呢？大学生全部都很年轻，刚刚毕业，抬起头来很有信心；研究院的学生却是相反，因为愈学习就愈发觉自己甚么都不懂。因此，在校园里垂下头的都是研究院学生。我相信大卫的生平也是差不多，能够成为我们的鼓励。我们无能的时候，正是神工作开始的时候。

 

        昨天我们概括地提到第17章大卫与歌利亚的争战，今天我们会详细看这章圣经。这个事件可能是大卫生平里最出名的其中的一段记述。主日学讲大卫时一定会讲这段圣经，因为这是一段比较不混淆的经文；但主日学没有讲到大卫的黑暗，因为我们多数都叫主日学学生学习大卫，而最容易的表达就是这个歌利亚的故事：凭神的大能能够战胜巨人。

 

        让我们试试提出两个问题。第一：在这一章圣经，究竟大卫是跟谁打仗？你可能觉得这是最无聊的问题；大卫当然是跟歌利亚打仗啦！或者反过来问，除了大卫之外，谁是主角呢？那你可能会说，我来了培灵会这么多年，主角当然是上帝了。如果不把神算在里面，人间里面除了大卫之外，谁是主角呢？这是第一个问题。

 

        第二个问题是比较切身的。大卫赢了这场仗之后，有甚么得益？那么辛苦的打赢了，赢了之后有甚么利益？是不是升官发财？如果没有很大的利益，我们为甚么要学习像大卫一样？究竟大卫有甚么得益？所以我们今天就试着处理这两个很简单的问题。

 

 

        第一个问题是：除了大卫之外，到底谁是主角？第17章是一段很长的经文；如果我们读完的话，我就不用讲道了。在这段这么长的经文里，真正关于打仗的只有几节，所以它的中心不是打仗这么简单。但谁是主角呢？或者谁是大卫的对手呢？最容易的答案就是歌利亚，因为这是最表面的答案。但是，原文里面提及歌利亚的名字只有两次；另一个人的名字比歌利亚出现得多——扫罗。那么，这一段经文到底是讲歌利亚还是扫罗？我相信这段圣经不是只讲歌利亚的。如果扫罗被提及十八次，我相信这段圣经讨论的需要考虑上文下理，就是为甚么大卫能够取代扫罗成为王。不是大卫有甚么好处，而是神为甚么要拣选他，神怎样用他、训练他，他最后会变成一个怎样的人，而这个人和扫罗有甚么分别。这个交接点就在处理大卫与扫罗的问题。(编者按：读到这里，我惊讶于这种读经方法是中神李思敬牧师经常教导的，在别处很少看到。一看这篇讲道的作者：鲍维均。原来如此，这不就是李思敬牧师在讲道中经常提及的鲍牧师吗，这“哥俩儿好”经常拿彼此的观点做正反面教材，哈哈)

 

        1. 歌利亚与扫罗第17章对歌利亚的描述在很多方面都使我们想起扫罗，尤其是歌利亚是巨人。先讨论歌利亚的高度。其实歌利亚的高度不容易处理。感谢培灵会的安排，大家手上的研读本里有几个版本并排。如果你看直译的版本的「肘」，其实我们不知道到底歌利亚是多高。有译本比较好，就说他是个三米高的巨人。在转播站的弟兄姊妹，如果你是惯用英尺的话，三米高是相当于九至十尺高。大家通常没见过这么高的巨人。究竟歌利亚有多高呢？其实这也是一个学者探讨的问题。（我以下说的比较专门一点，大家可以买下年培灵会的讲道集来细阅，因为第一次听可能有点混乱。）我们的圣经很多时候都是从希伯来语的一些抄本翻译过来的，特别是主后一千年的抄本。那些抄本的确说歌利亚的身高是十尺或三米左右。但1940年代发现了死海古卷之后，我们突然有了更古老的抄本——1940年代以前使用主后一千年的抄本，现在我们使用主前二百年的抄本。死海古卷的内容基本上跟后期的抄本一致，只是一些细节是不同的，其中一个不同之处就是歌利亚的高度。根据死海古卷，歌利亚只不过是大约两米高，或者六尺九寸左右。而这种看法在最早期的希腊文译本也是一致的。另外，耶稣、保罗时代的犹太历史学者约瑟夫也说歌利亚大约两米高。所以，不同派别的学者都认同，歌利亚的身高应该就是两米左右。如果真的是这样的话，这个数字对诠释这段圣经有很大帮助，因为我们可能见过两米高的人。要知道一个人年纪有多大很简单。如果是基督徒的话，你问他最喜欢甚么诗歌，就知道他几岁。通常我们喜欢的诗歌都是青年团契喜欢唱的诗歌，所以如果下次有人问你，你最好想清楚才好回答，因为可能对方想知道你大概是属于哪个年代。但如果不是基督徒，特别是在北美，就有另外一个方法可以问，就是你喜欢哪些球星。那就可以知道你大概是哪个年代的。如果你喜欢看美国职业篮球的话，最近赢的是奇云·杜兰特（Kevin Durant），或者是勒邦·占士（LeBron James），他们俩就有六尺九寸高。你想知道歌利亚有多高，看他们就知道了。如果你问我，我是米高·佐敦（Michael Jordan）的年代，他大概矮三寸，是六尺六寸高。我还可以继续说下去，但重点是，如果是六尺九寸，我们可以幻想到一个大约的身高，但不至于夸张到跟外星人一样。说不定姚明比歌利亚还高。所以，歌利亚就是这样的一个高大的人。

 

        如果他真的是那么高，那我们就问扫罗有多高。我们知道大卫不是很高，因为第16章已经说了他不是身材高大。但扫罗有多高呢？如果根据撒母耳记上9:2，他比众民高过一头。我想，当时「比其他人高一个头」未必有六尺九寸高，但已经是相当高了，因为当时以色列人选一个王是要去打仗的。昨天也说了，他们不要青靓白净的小鲜肉，是要找一个高大威猛的；扫罗高大威猛，拣选他就能够为以色列人打仗。如果真的要跟歌利亚打斗的话，以色列人最容易想起的就是扫罗。

 

        扫罗被选出来是要做甚么呢？我们看第17章，看看歌利亚所说的话。「你们出来摆列队伍做甚么呢？我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？」（17:8）「扫罗的仆人」这句话甚么时候出现过呢？就是最早拣选扫罗的时候。在撒母耳记上第8章，神早早就已经警告以色列人：你们拣选一个王，你们要记住你们必定成为王的奴仆。你们不要这么自鸣得意，为自己选一个王出来代替耶和华；事情没有那么简单。你们拣选一个王，你们最终只会成为他的仆人。第17章歌利亚所说的说话让我们想起这段圣经。歌利亚明白一个王要做甚么——王是一个国家的首领和国家的主人，因此他们全部都是扫罗的仆人。接着第8节下半节：「可以从你们中间拣选一人，使你下到我这里来。」这有点讽刺，因为这个「一人」老早就已经拣选好了——第9章，以色列人已经拣选了扫罗做王。第10节非利士人这样说：「我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来，与我战斗。」（17:10）但为甚么要说战斗呢？因为，在第8章，以色列人最初要求一个王是要做甚么呢？「为我们争斗，像列国一样。」所以当年撒母耳听到时心中不悦，因为耶和华一直是他们的元帅，他为他们争斗。以色列人坚持要找一个人为他们争斗。所以第17章去到歌利亚的战争时，以前扫罗能打赢比他矮的人；但今次有巨人出现了，国家正需要一个像扫罗一样高大威猛的战士的时候，他却不敢出来，因为扫罗第一次看到比自己更高的人，因此不敢出来打仗。

 

        2. 大卫与扫罗整章圣经的描述都使我们的焦点放到扫罗身上。其中例如讲到盔甲的问题。第17章5-6节讲到「头戴铜盔」等等，第38节谈到扫罗都有盔甲。当时不是人人都有盔甲的——由于资源的问题，只有军中的元帅等重要人物才有盔甲。第17章只有两个人有盔甲，一个高大的扫罗，另一个是高大的歌利亚。因此，现在应该是扫罗与歌利亚对决。但扫罗不敢，因此大卫出来打。这章圣经讨论的就是不同的打仗方法。

 

        我们看看大卫怎样与歌利亚争战。最出名的一节圣经是这里：「你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。」（17:45）这是两种不同的打仗方法：一种是比大细的方法，另外一种是截然不同的方法。这里有一个片段，就是扫罗把他的盔甲给大卫穿上，但大卫不愿意穿。我们常常以为，大卫不肯穿只是因为累赘，但其实，在撒母耳记上，经文多次以衣服代表接纳与否的意思。例如，第18章，约拿单这个王子也有盔甲，也有王子的衣服；当约拿单把自己的衣物给大卫时，大卫却愿意穿，因为约拿单和大卫都是同一阵线的。在第14章，约拿单打仗的方法和扫罗不同——约拿单打仗的方法是「耶和华使人得胜，不在乎人多人少」。这正正是大卫得胜的方法。所以大卫愿意穿约拿单的衣服，但扫罗的衣服他不肯穿，因为大卫打仗的方法不是靠刀枪，是靠万军之耶和华的名——大卫与扫罗就是不同。后来在逃难时，大卫有多次机会可以杀死扫罗，但他没有杀死他，却割下他衣服的一部分；这又是藉着衣服表达不认同的一个主题。

 

        大卫不穿扫罗的盔甲，是因为大卫打仗的方法与扫罗不同。神的子民拣选扫罗，是因为它们想与列国一样；但如果打仗的方法也要与列国一样，那就有问题了。因为当列国的武器比你厉害，你马上就知道自己会输。如果凭身高和人打仗，对手比你高，你就知道自己会输的了。但是神拣选一个矮小的大卫去争战，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少；这是一个截然不同的争战模式。这种模式不是多一点点的争战模式，不是计高矮的争战模式，是截然不同的争战模式。

 

        这里圣经讲到两个主题：圣经里总是有一群人想「多一点」，另一帮人是希望「不同」的。哪些人是想「多一点」呢？比如说参孙，他的力气比人多，但不是一个最好的士师。所罗门的财富比人多，但晚年却失败。那我们找找「不同」的例子、不同的模式的例子呢？以诺与神同行，亚伯拉罕凭信心离开吾珥，他们都不是比较大小的人，是一个截然不同的生活模式。神呼召我们不是要「多一点」，而是做一个截然不同的群体。

 

        即使不说人物，谈圣经观念，那些「多一点」的观念都是一些不好的观念：如律法主义，我能够做多一点；偶像敬拜说，我做一个更好的偶像；至于巴别塔，我可以建得更高。这些都是「多一点」的神学模式。但截然不同的神学模式是甚么？神拣选你分别为圣。这个不是多寡的问题，是「不同」的问题。神拣选我们是要做一个不同、另类的群体。这章圣经介绍的王是要跟扫罗不同。扫罗成为第一任王，这不是神弄错，是神用这个方法证明人的拣选和准则有问题。但神拣选的时候用了截然不同的模式，截然不同的争战方法；我们不再需要比高矮，但能够在神的计划里得胜。这是大卫王朝与扫罗不同的地方——大卫多次失败，但是他又多次回转倚靠上帝，从未忘记谁才是真正的王。

 

        我们人间通常会比大小，难怪我们信徒也有这样的观念。我们甚么都要比大小，例如昨天说的，我们属灵的程度也要比高低；因为在我们的工作环境中，一个星期工作六天也在比大小，所以我们都习惯了。今年已经是我在三一神学院事奉的第二十年了。在三一神学院之前，当我在摸索事奉方向时，我和我的太太祷告，求问神他要我们在哪里工作。我们曾经考虑过回香港。我太太是一个遗传学家，所以当时我们考虑回到香港，看看香港有没有甚么研究机会。当时恰巧科技大学的校长来到波士顿招聘教师。我很深刻记得他在波士顿说的一句话：「一流人就吸取一流人，但二流人只能够吸取三流人，三流人只能吸取不上流的人。」他的意思是，一流的教授会吸取一流学生，所以大学只能聘请一流的教师；如果老师是二流，学生就会是三流。这样说有没有错呢？我想是没有错的，因为在工作圈子我们的确是用这样的衡量方法。但如果在神的争战来说，这样说就未必正确。教会不是一流人去吸引一流人。在几个星期前，我到了我朋友在美国丹佛市所开设的教会。我专诚去是因为在教会外面有一个很精彩的牌子，上面写着“Scum of the Earth”，即是「人渣的教会」！你的教会叫「人渣的教会」有一个好处，就是没有人会说你虚伪。即使进去以后，你发现人品很差，但是牌子早就写明了。我们被神呼召，其实全部都是人渣。如果一流人才能吸引到一流人，用广东话来说，我们就「大镬」（普通话：糟糕）了。

 

        我们不是这样比较的；我们不用人间的「多一点」的准则。神呼召我们是要做一个另类的群体。我们学识可能不够人家多，工作经验可能不够人家多，外貌可能也不够别人好，但是感谢上帝，我们争战不是靠与别人比大小，不是要比别人多一点。如果这样打属灵争战，当一个比你多的人一出现，你就无话可说了。如果你是凭学识去跟人传福音和辩论的话，一个学历比你高的人出现的话，你就会突然感到害怕。你说「不要紧，我找牧师来」，那对方也找一位和尚出来。比大小并不是我们争战的方法，我们不是比出名、比学识、比高、比多赚钱。神呼召我们是要做一个另类的群体。大卫就是一个另类的人；不是因为他有甚么好处，而是因为神要他成为一个另类的人。

 

        所以，这样就回答了第一条问题了。谁与谁争战？这不单是歌利亚的问题，是大卫和扫罗比较的问题。第17章要处理的问题就是为甚么神要拣选大卫，是因为神要大卫做一个另类的领袖。

 

 

        那现在就要回答第二个问题了：大卫打赢这场仗有甚么利益？首先他也许可以威风一时，但当时的传媒是有限制的，不能放上Facebook（或朋友圈）上给人看。那么，大卫有甚么具体的好处呢？其实扫罗早就答应过，任何人打赢歌利亚的人都有一些好处：「若有能杀他（歌利亚）的，王必赏赐你大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。」（17:25）

 

        这里有两三个奖赏，第一个可以和第三个合并起来一起看。第一个奖赏是钱的问题。如果打赢歌利亚，扫罗有奖金给你；不只你有奖金，是父家都有奖金。不用纳税，对于当时来说，这是一份很大的奖赏。儿子不用当差，也是一个很重要的赏赐。所以第一个奖赏就是钱财，和不用当差的好处。第二个奖赏，是能够娶扫罗的女儿为妻。所以，大卫战胜歌利亚有两个好处：一是不用当差、不用纳税，二是可以娶王的女儿做妻子。

 

        但大卫真的得到这些好处了吗？在第17章结尾，那里有相当长的讨论「这到底是谁的儿子」。你可能以为，这是因为扫罗要知道大卫的父家是谁，才能免税。但是这里没有提过奖金，没有提过免税。来到第18章的时候，扫罗还提到一个要求：「扫罗留住大卫」（18:2）。刚扫罗刚才说，大奖是不用当差；但是扫罗留住大卫，大卫成为扫罗的仆人。所以我们知道，第一个大奖是没有的了；免当差的权和钱都拿不到了。那么第二个大奖拿到了吗？可不可以娶扫罗的女儿为妻呢？大卫好像得到了，「我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战」（18:17）。没错，这里多了一个条件，就是要打仗，但起码可以拿到第二个奖赏。但扫罗心中其实是怎样想呢？「我不好亲手害他，要藉非利士人的手害他。」原来这是一个布局，扫罗希望大卫快点死掉，那他的女儿就不用成为大卫的妻子。所以，如果论到利益的话，说好的两个奖赏都没有了。

 

        那我们就问：有甚么其他的好处吗？如果我们没有详细看圣经的话，我们可能会以为，大卫打赢歌利亚就做了王，因为顺理成章理当如此；第16章神要膏立大卫，第17章打赢仗，那大卫就自然做王了。但我们可不要忘记之后的十多章圣经，这十多章圣经是讲述大卫十多年来逃难的故事。本来好好的做个牧羊人也不错，打赢仗之后不但拿不到大奖，还要逃难十多年；开罪了的不是别人，是自己国家的王。大卫生命最低潮就是从这个时候开始的。打赢歌利亚有甚么好处呢？

 

        1. 不再提及的故事一个特别的地方就是这里。这个是我们儿童主日学也认识的故事，但是新旧约没有再提及大卫战胜歌利亚的事件。希伯来书第11章讲到信心的英雄，但当中没有提到大卫战胜歌利亚。旧约圣经说到大卫的历史时，当中没有提到大卫战胜歌利亚。今天的以色列人反而有记念这件事。以色列人有一个像，就是大卫战胜歌利亚的像，因为现在的以色列人就是希望他们的国家能像古时般在众强之下能够复兴。为甚么新旧约圣经没有再提及这件事呢？犹太人也觉得惊讶。为甚么不提这件事呢？就算其他人不提，大卫自己也应该多提一次。

 

        大卫创作了不少诗篇，有很多都是按照他生命的不同经历而写成的。例如，昨天我们曾经翻阅诗篇第51篇，这篇就是他犯罪之后的记录。其他不同经历，例如逃难，甚至有登基等等，都有诗篇记录，但诗篇却偏偏没有提及战胜歌利亚这场非常重要的战争。这甚至犹太人也觉得不对劲，所以他们也做了一点补救方法。刚才提过的死海古卷，是死海群体在主前第二、三世纪写成的。他们也觉得这样不对劲；怎么没有提到大卫与歌利亚争战的诗篇呢？他们决定多作一篇诗篇，叫诗篇151首，就是纪念大卫战胜歌利亚。这当然不属于圣经。但你确实感受到犹太人的不自在：怎么没有提到大卫与歌利亚呢？在希腊文的版本（我们称为「七十士译本」），译者也觉得有点奇怪。所以，他们在诗篇第144篇就加了一句话，说「这篇是纪念大卫与歌利亚争战的」。是不是这样，我们不知道，但是最少我们能看出犹太人觉得不自然，因此希腊的译者就这样写。亚兰文的翻译就决定用诗篇第9篇来纪念大卫与歌利亚争战。你们明白吗？犹太人觉得紧张和不自然，要找一些诗篇来纪念这场争战。为甚么没有人纪念这件事呢？我们也不知道第9篇是不是真的纪念这场争战。第9篇有这样的背景：「仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。」（9:6）但其实这样的描述是很普通的，不一定是说这一场争战，当中也没有提及巨人等等。就算这篇诗篇是关于大卫与歌利亚的争战，大卫讲得也不是很得意，因为第9节这样说：「耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。」如果诗篇第9篇真的是关于大卫与歌利亚的争战，诗人就没说错，因为接着下来的就是患难。

 

        2. 人生得意之时是神的磨练的开始大家有没有留意到，当大卫打最重要的争战胜利之后，人看起来是「大卫杀死万万」——这是最伟大的一个时刻，在大卫的王朝或生平里找不到比这个更威风的时刻了——但这却是他的患难的开始。因为如果神立刻膏立他作王，他可能会变成另一个扫罗。刚打赢巨人就做王？面对这种试探，神用了十年去磨练大卫，把战胜歌利亚的得意完全磨去。这件事之后再没有提过，想起来的都只是伤心史，因为打赢歌利亚之后就是十年逃难的时候。但最后，神要这个人做王——他最厉害、最有成就的时候是磨练的开始，但患难却又是使他最终成为王的一种准备。

 

        我们今天在一个怎样的光景？如果你是在生命最得意的时候，只想着要外出庆祝，会不会就是磨练的开始？这起码是试探的开始。一个成功的人受到不同的挑战。多年前一位在哈佛大学的医学院当了二十五年的心理学教授Steven Berglas写了一本书，名为Success Syndrome（传译暂译为：《成功症候群》）。「症候群」是很好的翻译，我今早才学到。这本书讲到一个成功的人究竟有甚么症状、病态。Steven Berglas的研究里说，成功人士常常有四种A字首的病态：Alone（孤单），Arrogance（骄傲），Adventurous（性格上的冒险）和Adulterous（奸淫的试探）。他发现，多数成功人士都有四样的其中几样病态。有人问他，多数成功人士是有多少种这些病态？他说，多数人有四样的其中几种。于是有人就问他，有没有见过有齐四种的人？他这样回答：「我差不多从来未看过四样都有的人，除了一类人，就是当时在美国盛行的电视布道家。」他说很奇怪，他通常都见不到四样都有的人，但电视布道家却四样都有：又孤单、又自大、又有冒险精神、又犯奸淫。

我最初到美国的时候有一宗大新闻，当时美国最出色的电视布道家Jim Bakker被揭发多桩丑闻。当时他是一个很成功的布道家，拥有一切，甚至有属于自己的游乐园，每个星期进帐一百万美元。他是一个成功的布道家，但后来因为骗财、奸淫和各种原因被迫下台，1989至1994年入 y u数年。出 y u之后，他在1997年写了一本书I Was Wrong（讲员暂译为：《我错了》）。当时他失去了婚姻、失去了事奉、失去了财富，在狱中开始读圣经。他读的时候才发现，原来神会祝福一些贫穷的人，神用得着一些无能的人。这就是Steven Berglas所说的TV Evangelist（电视布道家）。

 

        我们可以耻笑这些人。但是，如果我们是事奉神的人，我们也可能有这样的症候群。在工场里，我们有成功，我们便开始出现四个A。神用了十年来处理大卫的四个A也处理不完，因为大卫之后会犯奸淫和其他事情。但这场战事是他苦难的开始。我们反过来看，我们会发现，苦难中有另一种看法：在他苦难中最痛苦的时候，原来是神预备他当王的时候。我们成功的时候不要自鸣得意，但在苦难的时候要紧记，神永远掌权，那是神预备使用你的一个准备期。

 

        我认识一对爱主的夫妇，最近怀孕要生子。他们住在加拿大，我们以短讯沟通，问候最近胎儿情况怎样。他们说，多次检查都是很好的。他们叫我为宝宝第二十个星期的检查祷告。第二十个星期的检查就是昨天，我一直为他们祷告。昨天培灵会之前，我收到一个短讯，他们说这次的结果不是最好的，宝宝好像有点问题，要第二天找其他医生再看清楚。我昨天不断跟他们发短讯直到夜半，因为我们的夜半是他们的早上。当我夜半起床看到短讯时，他们说最忧虑的真的发生了：胎中的宝宝患了最严重的心脏病，是万分之一才患上的病，但这个小孩子患上了。出生之后一个星期，宝宝便要做三次手术。那三次手术成功的话，宝宝可以有二三十岁的寿命。在苦难中我们有何可说？

 

        但是，如果回头看大卫的故事的时候，最无能的时候可能是神准备我们作王的时候。我们一无所有的时候，是我们见证神开始做工的时候。这是对现实的另类看法：成功时不应该高兴，苦难当中神可能要使用我们。神呼召我们不是用人的准则，所以他训练我们也不是用人的准则。我们愿不愿意接受神的呼召，做另类的群体？不是与别人比「多一点」，而是在无能的时候将生命献上，神会按他的心意达成他要达成的圣工。我们愿不愿意这样做？

 

 

        在祷告的时候，我对两种人作出挑战。你今天来的时候可能很开心：你可能考试放榜有好的成绩，儿子可能考进好的学校，女儿得到某些奖项，或者你工作升职等等。这是你人生最得意的时候。在庆祝之前，你愿不愿意将生命献上？你不要用人的准则来断定自己的成就；将生命献给上帝，他会用得着。

 

        对于处于苦难的弟兄姊妹，今日你可能带着包袱来到会场。在这里，你可能在想很多其他事情：可能是工作的挣扎，可能明天验血报告要出了，怎么办？你在挣扎的时候，可能是神开始使用你的时候。因为神用人是用与众不同的方法，他要建立圣洁的群体。这两种的弟兄姊妹愿不愿意在神的国度里为神做大事，成为一个合神心意的器皿？用不同的方法去事奉上帝？你愿不愿意将生命献上，做一个带职、全时间的传道人？因为我们每人都是全时间的传道人，但神可能要你做一个带职的传道人。你愿不愿意将生命献给上帝，在你现有的岗位为神争战？神对这两种人都有同一个挑战：将你的成功和挣扎献上，神会用得着。你愿意的话，就自己在神的面前做简短的祷告。我给大家一分钟祷告。

 

        如果在座的弟兄姊妹对神有这样的承诺，无论你今天是处于你生命的高峰或低谷里，你愿意放下世人衡度的准则，愿意被神使用。我不知道他会怎样使用你，但你愿意让神用你，最起码在你现有的岗位为神争战。可能你是家庭主妇，在家庭里争战；可能在你工作里争战；我们传道人在传道时的争战，我们都是全时间的精兵。我们愿不愿意打这场另类的争战？

 

        亲爱的天父，我们献上祷告和赞美。站立的每一位都是全时间的传道人，有的要在家庭里做传道的工作；有的要在工作、商界里做传道的工作；有的要在学校里做传道的工作，但我们愿意用不同的准则来生活。人以为我们成功，我们知道这不是成功；人以为我们失败，我们也知道这不是我们的失败，因为神要改变世界，使用我们来改变世界。为神的怜悯我们献上感谢，为神的呼召我们献上赞美，让神祝福每一位站立的弟兄姊妹，以致我们能为神争战。奉主耶稣名求，阿们。