经文：太十五21-28

　　今天我们所选读的经文就记载了一位姐妹，圣经未曾提及她的名字，只知道她是一个迦南的妇人，马可福音称她是希利尼人，属叙利非尼基族（可七26），她带着被鬼附着的女儿来见耶稣，期望能得到他的医治。耶稣再三拒绝医治这个外邦之人的女儿，但最终仍因她的信心得着了耶稣的医治。在她与耶稣的对话中一共出现了四个“不”字，这四个“不”字都体现出了这个迦南妇人的信心。

　　一、不答

　　“有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：‘主啊，大卫的子孙，可怜我；我女儿被鬼附得甚苦。’耶稣却一言不答。”耶稣从加利利海退到腓尼基的境内，一个迦南妇人大声呼求耶稣来医治她那被鬼附得甚苦的女儿，耶稣的反应却听若罔闻，一言不答。耶稣为什么不理会这个妇人的呼求呢？直接原因，乃是他称呼耶稣为“主啊，大卫的子孙”。有何之错？她是一个外邦人的女人，怎么能称耶稣为“大卫的子孙”呢？“大卫的子孙”就是“弥赛亚”的代名词，而这个称呼只与以色列人相关，她是一个希腊人，一个外邦人，她站在错误的地位上呼救主，所以主一言不答。我想我们今天许多时候祷告神，但神却一言不答，很可能是我们对主讲错了话。或者，神让我们在他的沉默中学会等候。

　　二、不过

　　紧接着耶稣的门徒就请求耶稣让他们打发这个女人离开这里，耶稣说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”这里清楚表明了耶稣事工的中心。“以色列家，”就是雅各的后裔，他们是神的选民。“迷失的羊，”以色列人原是属神的，却因偏行己路，而如羊走迷（参赛五十三6）。主说这话的意思，乃是向迦南妇人指明，“大卫的子孙”这名称乃是专门为着“以色列家迷失的羊”的。所以外邦人是不能得到主耶稣的恩眷。请弟兄姐妹注意，主耶稣在世时，他和门徒的主要工作一直都在以色列。“耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太十5-6）这反映的是当时的历史事实，即在耶稣复活之前，他和他的门徒事实上只局限在以色列人中间作工，只有寥寥可数的几个例外，向外邦人传道的时间要留待以后。这里的话主要不是不允许扩大工作范围，而是说工作的首要对象应是以色列人。号召以色列人悔改是耶稣传道的重点，而不是拯救外邦人，所以耶稣用“不过”这个词。

　　三、不好

　　既然耶稣明说自己工作的重点是在“以色列家迷失的羊”，那个迦南妇人就拜耶稣，并求主帮助她。耶稣说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”这里出现了第三个“不”字，“不好”。主耶稣在此并不是蔑视这迦南妇人，而是藉此表明他事工的轻重与次序──他来原是要使救恩先临到犹太人，然后才轮到外邦人。“儿女，”是指犹太人，特指“以色列家迷失的羊”；“狗，”是指外邦人，狗是当时犹太人骂外邦人用的；有人说希腊语的狗是个昵称，就像现代西方文明中人们视狗为爱畜、宠物，故用这种昵称来表示对狗的感情。要知道，犹太文化中全然无此概念，亚兰文里也没有所谓的昵称形式，故而这种看法实在站不住脚。所以说，耶稣所表达的正是犹太人对外邦人的轻蔑态度，以此说明她的请求不在其对以色列人传道的范围之内。可是书面的记载往往表达不出微妙的观念或语气，耶稣可能以戏谑的口吻，故意用她常从犹太人口里听到的话语来和她说话，以观察她的反应。不好，是讲到在以色列人与外邦人之间主次顺序问题。

　　四、不错

　　当耶稣再次拒绝这个妇人时，她的语气一转，“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”迦南妇人不因主以‘狗’比喻她而见怪，反倒甘心站在狗的地位向主求恩，不错，我就是一条狗，可狗也可以享受一点权利。妇人的回答一方面驳回了对她的拒绝；另一方面接受了耶稣的基本态度，即耶稣的使命主要在以色列；但这并不排斥别人也能与以色列人分享救恩，即或可能是居于第二位。就算她只是条“狗”，那么至少让她得到狗应得的那份吧！这个女人认可耶稣所说的这一切，从心里信而顺服。耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的给你成全吧。”

　　弟兄姐妹，让我们一同来效法这个迦南妇人的信心。