亲爱的弟兄姊妹，我们首先奉主名读经，马可福音 11章9节： 前行后随的人都喊着说：“和散那！”“奉主名来的是应当称颂的！”阿们！

　　我们要称颂主耶稣的圣名，让我们继续分享主耶稣基督的尊称。

　　16、受膏者（the anointed one）

　　“膏”是指膏油（Anointing），特指帐幕及圣殿中使用的圣膏油，专用于敬拜上帝、涂抹会幕中的器具、祭坛等。“糊状物，浓度不一样，稠者如乳油，稀者如橄榄油。”（《圣经百科辞典》第230页）基督和弥赛亚的原文意思都是受膏者，所以说主耶稣的另一个称号就是受膏者。基督是希腊语，弥赛亚是希伯来语。最初指犹太人的王在加冕时受膏油，但旧约圣经的预言指耶稣(参见马太福音26章6-13节)。马太福音 26章7 -12节记载：有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！ 这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬做的。阿们！

　　通过这段经文就明确的能够看到主耶稣基督的称号，就是受膏者。在使徒行传4章26节经文中再次明确了主耶稣是受膏者的称号：“地上的君王都披挂上阵；统治者也都结集在一起，要攻击主和他的受膏者基督。”（现代中文译本）

　　在新约中还有一段话：“今天这话果然应验了。希律王和彼拉多总督、罗马人和以色列民都聚集在这城里，要对抗你膏立的圣子耶稣。”（使徒行传4章27节，当代译本圣经）

　　17、弥赛亚（Messiah）

　　又译作“默西亚”，源于希伯来文māshīah。古代犹太人。封立首领，如君王祭司，就职时都要举行用油膏头的仪式。主耶稣并没有从宣教初期就显明自己是弥赛亚(参见马太福音8章4节、12节等)，但在福音书中自开始就通过门徒的见证公开耶稣就是弥赛亚这一事实。新约中的基督一词，是弥赛亚的希腊语翻译，意指上帝的祝福与承认，是上帝所派遣的救主，“弥赛亚必须是神的儿子。”（丁良才：《耶稣圣迹合参注释》第12页）。最常用来指耶稣。比如约翰福音 4章25节：妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”从中可以看到，弥赛亚来了，就是主耶稣基督来了。基督徒认为耶稣就是基督，但他不是犹太人所期盼的“复国救主”，而是全人类的救世主，凡信他的人，都可得到他的拯救。基督，遂成为耶稣的称号；而新约圣经中就直接称呼主耶稣是弥赛亚：他先找着自己的哥哥西门，对他说：‘我们遇见弥赛亚了（“弥赛亚”翻出来就是“基督”）！’”（约翰福音 1章41节）他不是犹太人所期望的“复国救主”，而是全人类灵魂的救主。（《基督教词典》334页）

　　18、独生子（The Only Son）

　　也称父的独生子（the Father’s Son）意思指耶稣是上帝的唯一儿子。这个称呼，是强调式的，旨在描述耶稣与上帝之间的特殊关系，这也是耶稣成了上帝意志、意愿，对人类的直接展示和表明。“显明上帝对我们的爱多么热烈。”“相比之下我们拯救对上帝来说更为宝贵……基督有权得到‘独生子’的名分，因为他在本质上就是上帝独一的儿子。”。（《加尔文圣经注释全集.约翰福音注释》94页）最著名的就是圣经约翰福音 3章16节里面的金句：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 由希腊文的动词时态来看，这里的意思是：神对世界的爱乃是（过去式）如此：赐下了他的儿子、而且是独生子。约翰用现在式“拥有”，暗示凡相信主耶稣的人，在现世就能开始体验那种生命。尽管古代的犹太文学提到神爱人类，并强调神对以色列有特别的爱，但没有一样可以与这里的牺牲相比。（参见《查经资料大全》）

　　19、朋友（Friend）

　　主是我们最知心的朋友，这是我们大家非常熟悉的尊称。在圣经约翰福音15章14-15节中也明确的告诉了我们：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”阿们！感谢主向我们完全敞开自己的心。在这里，主耶稣形象地把他与我们的关系比喻成朋友关系，显得非常的亲切，使我们很受感动。朋友的关系，基于互信与互爱。彼此之间不存秘密，互相倾心吐意，分享自己的感受，无所保留；事无大小，彼此商量。主称我们为朋友，是何等降卑，来和我们站相同的地位；同时也说明主在凡事上体谅我们，同情我们，帮助我们，甚至为我们舍命(参见约翰福音15章13节)。其实主真的是我们信徒人生的真朋友、信仰中的朋友，是我们的知音。主耶稣基督是圣子，是万王之王，他掌管万有，但他又很谦卑地说，“我不再称你们为仆人，我乃称你们为朋友。”这是我们的荣幸！主是为我们舍命、流血的真朋友。天地会改变、人会改变，但是主耶稣这个伟大的最知心的朋友永永远远不会改变。

　　20、道成肉身（Incarnation）。

　　这也是主基督的一个称呼。这是我们基督教信仰基本教义和信条之一，据约翰福音 1章13-16节记载：主耶稣不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从　神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”阿们！从中可以明白，我们基督教三位一体中的圣子基督，他在世界尚未造成前便与上帝圣父同在，他本身就是道。并且耶稣基督与上帝本为一体，因世人犯罪无法自救，上帝派他来到人间，通过童贞女马利亚，降生为肉身成人，故曰“道成肉身。”公元325年尼西亚会议规定：基督是上帝所生，非上帝所造。因此不是受造物，而是造物主。其根据就是主耶稣与圣父同期。公元451年，卡尔西顿会议更加明确的宣布神人二性长存于耶稣基督的位格中。（参见《圣经百科辞典》）

　　21、生命的主（Author of Life）

　　主耶稣基督的称呼之一。上帝把无限的能和无限的权力给了主耶稣基督，使徒彼得在耶路撒冷圣殿为信徒讲道时，对主耶稣的称呼。用于告诉信徒，耶稣将给所有归向、信仰他的人带来新的生命。使徒行传 3章15节：“你们杀了那生命的主，　神却叫他从死里复活了，我们都是为这事作见证。” ，主耶稣是永世的基督，是生命的源头，是教会的主，是我们生命的救主。“耶稣说：‘我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。’”（约翰福音6章35节）主耶稣还说：“我来了，是要叫羊（注：或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。”（约翰福音 10章10节）从中我们可以看到，主耶稣不仅是我们肉体生命的主，更是我们灵里生命的主。只有承认主耶稣是我们生命的主，才是一个真正的基督徒。

　　22、拿撒勒人耶稣（Jesus of Nazareth）

　　这是我们非常熟悉的耶稣的名字和称呼之一。拿撒勒，天主教译做纳匝勒。“为巴勒斯坦古城,该市首见于圣经，为耶稣童年时期的活动地，后为其第一次行神迹，在（迦拿变水为酒）的出发地点。该市在耶稣时代的居民为犹太人，公元313年，基督教立为罗马帝国国教后，成为圣地。”（1986年版《简明不列颠百科全书》第六册135页）由于婴儿时期的耶稣在埃及避难返回后就住在拿撒勒城，并在那里长大，因此拿撒勒，被称为耶稣的故乡，人们就直接用拿撒勒人称呼主耶稣。在士师记13章5节那里有一句话说，这孩子出胎，就归上帝作拿细耳人，这拿细耳就是离俗归主的意思，其字音与拿撒勒相近，因此，马太曾经引用此处经文，认为主耶稣是拿撒勒人，就是拿细耳人，拿细耳人即基督为圣洁无瑕、远离最人，高过诸天的大祭司之预表。在圣经里有记载，如马太福音 2章23节：“到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。”马可福音 1章2节：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是　神的圣者！” 拿撒勒人的称呼也说明主耶稣也不是长于耶路撒冷那样的名城，而是生于一个贫寒之家，是一个不起眼的小地方，一个贫寒的木匠的家中。主是圣子，却因着他是如此的低微，他能贴近所有软弱的人，体会所有遭患难之人的处境，怜恤一切在痛苦中之人的心情。

　　23、逾越节的羔羊（Paschal Lamb）

　　源自以色列人出埃及前夕，过第一次逾越节时所宰杀的羔羊。新约中认为，我们未出母腹就犯罪，离开神走差了路。当我们悔改在神面前，相信基督耶稣的救赎，宝血洗净我们一切的罪，耶稣基督是为人类赎罪而死，因此将主耶稣比作被宰杀的逾越节羔羊。使徒保罗，就称耶稣基督为逾越节的羔羊，认为耶稣基督遇难具有献祭的性质，“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”（哥林多前书5章7节）使徒彼得称“乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”（彼得前书1章19节）是为了证明上帝的伟大和预知能力，而在启示录中，羔羊指的就是逾越节的羔羊，已经成了耶稣基督的专用称呼：启示录 5章12—13节： 大声说：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的！”我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！”

　　24、上帝的羔羊（Lamb of God）

　　主耶稣的这一称呼和逾越节的羔羊意思差不多。羔羊代表无罪和纯洁，它被宰，流血，人的罪就蒙上帝涂抹和赦免。。据约翰福音记载，施洗约翰看到耶稣，来到他那里说，“看哪，上帝的羔羊，除掉世人的罪的！”（约翰福音1章29节，现代中文译本）羔羊的比喻和犹太人的祭祀制度有关，比如旧约中亚伯拉罕的“替罪羊”。耶稣能够取代羔羊在逾越节中的地位，是由于他为了拯救人类的罪恶，敢于流血献身，主是我们信徒心爱的救世主，是完全而无瑕疵的。上帝的羔羊也是耶稣基督的尊贵头衔。约翰称主是上帝的羔羊，意思有关是基督来到这个世界，不只是来当教师，而是为世人的罪当祭物。他不只是亲身担当了我们的罪，他把罪带去永远被忘记，永远不再记起，现在所有到他这里来的人是稳妥的，永远不被定罪的。很久以前他们的罪已经归在赎罪的羔羊身上，而且他们将来也不要背负这罪了。（乔治.怀特《默念耶稣的一生》）当然，当主耶稣把自己比作牧羊人的时候也把信徒称为羔羊，他是我们的大牧者。

　　25、新郎（Bridegroom）

　　新约中主耶稣的名称之一，在新约中，把耶稣基督称做新郎，有几种情况，第一，施洗约翰向门徒和犹太人见证，耶稣基督是新郎，他把自己称作是新郎的朋友，并认为自己所见新郎的声音，就甚喜乐、就满足了。“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约翰福音3章29-30节）耶稣自己向门徒说明白自己是新郎，耶稣在“禁食之辩”中，提出新郎和陪伴人同在时，陪伴之人不能哀恸，但日子将到，新郎要离开他们，那时他们就要禁食。主耶稣还以十个童女的预言，比喻信徒要像聪明的童女，预备好灯油（圣灵），在器皿里（灵里）警醒等候新郎的到来。约翰在启示录中，也将耶稣基督比作新郎，天使吩咐我说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”又对我说：“这是　神真实的话。”（启示录19章9节）保罗在书信中把基督与教会的关系，比如丈夫与妻子的关系，以弗所书 5章28-29节：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样”。

　　26、奇妙（Marvellous）

　　在以赛亚书 9章6节就已经预言：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为“奇妙策士”、“全能的　神”、“永在的父”、“和平的君”！“奇妙”通常指“超乎自然、神奇的”，因此，这词组指弥赛亚是那超自然的策士。祂第一次降临的时候，为世人带来永生之道；第二次来临的时候，将要以完全的智慧统治世人。这里的奇妙不是世俗的奇妙，乃是主耶稣由上帝来的奇妙。第一，他的名字奇妙。耶稣、基督、以马内利、上帝的独生子、圣子，等等，独一无二的奇妙；第二，他的经历奇妙，仅仅在世三十三年，却成为人类的救主，前无古人后无来者；第三，他的言语奇妙，如耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28章18节）“天地要废去，我的话却不能废去。”（马太福音24章35节）主耶稣的圣言、圣训充满奇妙；第四，他的地位奇妙。“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约翰福音3章13节）事实上，以诺和以利亚曾经升过天(参见创世纪5章24节、列王纪下2章11节)。这里的意思是指没有人像主耶稣那种性质的升天，且像他那样能够长远的在神面前为人祈求。这句话表明主耶稣的奇妙特性；第五，他的救赎奇妙。“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（马可福音10章45节）正是因为主耶稣基督如此的奇妙，我们信徒才有了如此奇妙的恩典。

　　亲爱的读者，关于主耶稣基督的称呼，我们今天暂时分享到这里，请继续关注。愿赐平安的主随时随处亲自赐福与我们同在！阿们！