永远的聘约
何西阿书这卷旧约先知书，提到以色列旧约时期的社会问题，虽然已经事隔两千多年，书中描述的一切，却仍存在于现今的世界，诸如：家庭婚姻关系的破裂，以及男女关系的混乱，所以从这卷书来思想神对我们这世代的百姓、教会和世界的心意，是再适合不过了。
一、遍地淫乱中的家庭
1. 仇敌的诡计──崩解人类的家庭
「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。耶和华初次与何西阿说话，对他说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。」（何一2）何西阿处在一个淫乱的世代，而淫乱正是撒但借以崩解人类家庭的绝佳诡计。家庭是国家的基础，家庭一旦被瓦解，整个社会就垮了，国家更是分崩离析，何西阿就是生长在以色列分裂成为南国和北国的时代。
旧约的先知大部分都属于南国，因为南国有耶路撒冷、圣殿和祭司，就信仰的角度来看，南国的属灵光景比较好，北国比较黑暗和混乱，而何西阿就是被神兴起的北国先知。
「我必从我民的口中除掉诸巴力的名号。」（何二17） 北国之所以陷落于信仰的黑暗里，是因为崇拜巴力，其实巴力是迦南地的原始崇拜。士师记提到，摩西对以色列人三申五诫，勉励他们要单单敬拜耶和华，但是以色列人才进迦南没多久，就跟着当地人崇拜巴力。巴力崇拜包括男女神明的组合，男的叫巴力，女的是巴力的妻子，叫做亚斯她录。这种偶像崇拜的观念认为，每年土地枯干的时候，代表巴力的死亡，而隔年，当巴力的妻子亚斯她录哭泣的时候，巴力就会从死里复活，并且带来雨水，雨水的影响力非常大，因为雨能滋润大地，大地被雨水滋润之后，才能长出青草和谷物，牛羊吃草肥壮，所以巴力崇拜就是人类追求丰盛和富裕的象征，这种情况一直持续到以利亚时代。
以利亚是在列王记时代，被神兴起来对抗巴力崇拜的先知，他在迦密山与八百五十个巴力先知相对抗，那样的抗衡环节中，表面上看起来是在争执一件事，就是筑坛后各向所信仰的神祷告，看哪一方的神会降下火来烧祭物，结果当然是以利亚赢。但是在其背后以利亚向巴力先知挑战的是，如果他不祷告，天就不下雨。以色列人一直都在迷失里，不知道耶和华才是真正降下恩雨的神，以利亚一祷告，天门就打开，雨从天降，清楚证明降下透雨的是创造万有的耶和华，而不是巴力。可是以色列历史走到尽头时，他们还是陷在巴力崇拜的淫乱中，以不正确的关系和方式，获取想要的丰盛。
杨牧谷先生所写的注释书《受伤的恋者》，是我看过关于何西阿书最好的注解。书中提到巴力崇拜深深影响整个以色列社会，当时认为当庙妓就是尽宗教义务，所以不少女性到偶像的殿中当庙妓，而男性就跟这些庙妓结合，这就是何西阿书一开头所说的「这地大行淫乱」的实际情况。巴力崇拜对以色列所造成的杀伤力，除了偶像崇拜之外，更带来极大的淫乱。
「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，…于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。』」（何一2、3）很多解经家认为，上帝是圣洁的，怎么可能叫何西阿去娶淫妇呢？还有人说，歌篾是结婚后才变成淫妇的。但是很可能在那个时代，持守贞洁的人不多了，所以何西阿在这种淫乱的社会中建立家庭，就只能娶歌篾为妻。
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2. 何西阿的三个儿女
「这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说：『给他起名叫耶斯列。因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。』」（何一3、4）耶斯列是一个地名，在北国的平原上，是一个古战场，耶户为了自立为王，就在耶斯列除灭亚哈王的家族，虽然神并不喜欢亚哈家，可是耶户的过度杀戮，却惹来神的愤怒，因为神不喜悦杀人流血的罪。
没多久，「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：『给她起名叫罗路哈玛（就是不蒙怜悯的意思）』」（何一6） 「路哈玛」是蒙怜悯的意思，「罗」是不的意思，很多解经家说，上帝在暗示何西阿，这孩子有可能是歌篾在巴力庙中行淫所生下的孩子，不是他的亲生骨肉，借此指责当时的以色列是一个行淫的民族，信仰上更是淫乱，使得以色列的百姓失去神的怜悯。
「歌篾给罗路哈玛断奶之后，又怀孕生了一个儿子，耶和华说：『给他起名叫罗阿米；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。』」（何一8、9）「阿米」是我民的意思，也就是我的百姓，所以「罗阿米」的意思是非我民，不是我的百姓。神再一次暗示何西阿，罗阿米也不是他的骨肉，也表示以色列不是祂的百姓。 基督教讲道
看到圣经记载着这样的家庭历史，真令人感到悲哀，何西阿第一个孩子的名字叫耶斯列：神要讨他们流人血的罪。第二个孩子取名为罗路哈玛：以色列人不再在神面前蒙怜悯。第三个儿子是罗阿米：以色列人不是我的百姓。何西阿的家庭，可说是当时世代的家庭范本，其实从古至今，仇敌一直用同样的计谋破坏家庭伦常及社会道德：让人不尊重自己，过荒糜的生活；不尊重贞节，有婚前性行为；不尊重生命，选择堕胎；不尊重家庭，搞婚外情；不尊重儿女，施以家暴和性侵；不尊重女性，有暴力和性侵。
二、伤痛中的丈夫
其实何西阿的伤痛，正反应出神自己内心的苦楚，神巧妙地使用何西阿来阐述自己的心情。从圣经经文中，我们常看到下面的描述，上帝是以色列的丈夫，以色列是耶和华的妻子，以色列跟耶和华神所立的是夫妻间的盟约关系，那必然是个圣洁的盟约，但是何西阿那些不是他亲生的孩子，正代表以色列百姓也不再是神的子民。上帝如同被背叛的丈夫，渴望得回背道而驰的妻子和儿女，却眼睁睁看着妻小投奔巴力的怀抱。
「你们要与你们的母亲大大争辩；因为她不是我的妻子，我不是她的丈夫。…我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。…因为她说：『我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。』…她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的金银，她却以此供奉巴力。因此到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷、新酒收回。」（何二2、4、5、8、9）「五谷、新酒和油」是描述这块土地大部分的出产，橄榄可以出油，葡萄可以制成酒，代表神给他们的应许之地是何等丰盛，以色列百姓却迷糊到归功于巴力，还极力追随巴力，结果只引来咒诅和神的管教。
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三、重新礼聘的婚约
「那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）；因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。…我必聘你永远归我为妻。」（何二 16、17、19）现在有人称自己的丈夫为「我先生」或是「阮头家」，旧约时代对丈夫的称呼也有两种，一种叫「伊施」就是我夫，另外一种是「巴力」，就是我主，类似「阮头家」的叫法。虽然以色列已堕落不堪，神仍然愿意聘她为妻，将一切美物送给她，加以妆扮和修饰，恢复成圣洁和荣耀的模样，与神相匹配。
1. 上帝的聘礼
「我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我──耶和华。」（何二19、20） 神的心意是要将我们所欠缺的给我们，没有仁义的，就赐仁义，仁义就是公义；没有公平的，就赐公平；没有慈爱的，就赐慈爱，让人拥有并享受慈爱（慈爱有时被翻译成恩爱或怜爱）；没有怜悯的，就赐怜悯，怜悯是因对方不足而发动的情怀；没有诚实的，就赐诚实，诚实就是信实的意思，神以信实待我们，使我们有信实。神想尽办法要补我们的不足，使我们得以与祂匹配，真是用心良苦。
可能有些信主多年的弟兄姊妹，至今仍觉得自己不配做基督徒，正因为生命中有缺乏和不足，所以神才会无条件的厚赐聘礼来提升我们，聘礼是神与我们建立永恒盟约的信物，使我们单单爱慕祂，不再与其他偶像连结，这不只是神对以色列的呼唤，更是对教会和这时代的呼求。
何西阿书第三章提到何西阿去巴力的庙里，把歌篾买回来，这代表何西阿怎么买赎他的妻子，耶和华也照样怎样买回以色列。仔细观看我们所生存的这片土地，跟何西阿当时的年代是相雷同的，同样有流无辜人血的罪、同样的淫乱、同样不行公义、同样的社会问题，整个世界同样处在这种羞耻中。当初神如何礼聘祂的百姓，何西阿的家庭如何被神恢复，今日神同样会礼聘我们的国家和这块土地，我们现在所处的世代也同样会被神恢复，成为时代的标记。
2. 永远的聘约
神如何借着何西阿的家庭来象征祂要重新礼聘以色列，神今日也同样要重新礼聘祂的教会，让教会跟祂的爱彼此连结，好向这世代做见证说，祂要礼聘这块土地和这群百姓成为祂的子民，永恒的聘约是神对教会和国家的心意。
「那日我必应允，我必应允天，天必应允地；地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民。」（何二21∼22）神要应允天的意思，就是天会下雨；天要应允地，就是雨从天降，地就多多滋生产物，在神的赐福中，以色列重回丰盛之地，意即以色列百姓的罪，不但蒙神的赦免，神也不再追讨他们的罪，使他们回归蒙福的位分。「素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：『你是我的神。』」（何二23）因此，罗路哈玛变成路哈玛，罗阿米变成阿米。 基督教讲道
应允天就是下雨，应允地就是牲畜、五谷、新酒跟油，不蒙怜悯的会蒙怜悯，本非我民的会变成我的民，这些就是神给以色列的礼聘中的丰富，也是神给今日教会的礼聘。神借着这份礼聘表达祂的心意，就是要用祂的圣洁、荣耀、公义、慈爱和祂所有的丰盛买赎我们，使原本不足的我们变丰盛，羞耻的变荣耀，恢复尊贵的地位，使我们成为可与祂相婚配的对象。
从这一段经文，我们看到何西阿书的主轴，更看见神在谈的是一个永远的信仰聘约。不论是当年的以色列人，还是今日的我们，身为真神的子民，如果信仰认知失了方向，变成错谬，受洗成为基督徒之后，又走回头路，去拜偶像，关系上失了分寸，就会面临神的管教。神管教我们的用意，不在于使我们痛苦悲哀，而是炼净我们，一旦被神管教炼净，神仍愿意将祂自己的生命给我们，当作聘礼，让我们重回与祂和人圣洁的关系，叫我们重享丰盛的生命。
3. 神悦纳人的禧年
「耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告 神悦纳人的禧年。”」（路四16-19） 基督网
禧年是一个特殊的补还时间点，举凡生命中所有的亏损都来得及被补还。被卖为奴的人，在禧年会成为自由人；被卖掉的土地，在禧年会重归物主。我们的生命在过去年日中的亏损，不管是别人加害于我们的，还是我们自己错误的选择和时代因素造成的，要相信在禧年时，都有机会求神填补我们生命中的缺口，恢复蒙福又丰盛的地位，当知上帝的心意永远向祂的百姓敞开，有一个圣洁的盟约要生发在我们中间。
