一、婚姻问题的实质：灵魂的饥渴

　　经文：约翰福音4:5-26）

　　这里有一个生命里满了饥渴的人，她想用物理的方式——“在外面”打水来满足她的饥渴。许多人面对婚姻时，心态也如同这个饥渴的人奔向井边，不是正当地、自然地想要履行自己生命中的一个本分，也不是期待在这个本分里承受上帝的天恩；而是因为里面的惧怕、焦虑，因为意识到自己没有足够地被爱，因为渴望被爱，于是就出去找。

　　里面的饥渴是所有在这个世上活着的人的常态，所以人面对焦虑时产生的最基本的动作就是“吸”，例如吸毒、吸烟、喝酒、嗑瓜子……人稍稍有点不安的时候，下意识的，就是想要用外面的东西填补。这样做常常会上瘾，吃零食上瘾，吸烟上瘾，喝酒上瘾，吸毒上瘾，打麻将赢了上瘾，输了也上瘾，结果造成更大的焦虑，而这更大的焦虑仍然是继续通过做吸入的动作去解决。

　　面对这个饥渴的、来打水的女子，耶稣要使她看到自己生命的真相，就从水开始谈她生命的需要。耶稣跟她说：你去，把你丈夫叫来。她直接回绝说：我没有丈夫。但没有想到耶稣接着说：你说没有丈夫是对的。因为你有五个丈夫，现在和你一起过的那个人还不是你的丈夫。——这个从一开始就饥渴，而又不断试图通过找男人来缓解这种饥渴的女子一直是罪人形态的一个基本展现。

　　今天婚姻中绝大多数问题的起因就在于男子和女子试图用对方来缓释自己灵魂里面的焦虑和饥渴。“我太孤单了，我需要一个人来爱我”，“我内里特别没有确信，我需要一个人来给我确定的爱”，“我特别没有安全感，我需要一个不迁移的保护”，“我需要一个人完全不在乎我是什么样，却又完全地去爱我”……诸如此类。而这样的爱没有人能给你。如果有一个人不小心被你看成是能够承担这个期待的，以至于你娶了她或嫁了他，你们终会陷入绝望之中。为什么？不是因为遇人不淑，而是一开始就把不正确的期待放在了根本不能满足这一期待的人身上。

　　着急恋爱的人是不适合恋爱的，因为他（她）现在还没有学会接受他（她）生命中任何不合乎自己欲望和期待的事情，也更没有学会单单在基督的救恩中经历一种满足感。着急恋爱的人往往也是恋爱不成的，女人看到这个男人过分地着急，心里就对他不安，“他指着我救他，我还指着一个人来救我呢。”男人也是一样，“我期望找到一个我怎样待她，她都不会觉得不幸福的人，而这个女人期望通过我善待她来得到幸福，我还不起这笔债，赶快逃命吧。”结果不成。

　　这个撒玛利亚女子有五个丈夫，而现在和她同居的人又不是她的丈夫。很显然，她在婚姻两性关系中处于极端不正常的状态。其实我们不容易猜测说，到底是这个女子不断地厌倦了她所找的男人，还是她不断地被所找的男人厌倦，但这两者本质上没有区别。实际上，我们面对的是这样一个人，她试图在异性的关系中解决自己内心的空虚和失落感，处于一种自我中心的状态，她的世界里没有来世，只有今生。在今生中，她有时深刻地体验到对自己的存在将要沉沦的焦虑，她没有价值感，没有稳定的可以倚靠的爱和支持；从圣经的角度来说，就是没有真正的被神称义，被神赋予一种正当性。她借着别人盲目的宠爱和牺牲来满足自己，因此无论在恋爱还是生活中，她很少认真地想到自己应该担当的责任，更没有想到自己应该担当他人的难处。她既不想承担自己的责任，也不想承担他人的难处。

　　二、婚姻期待的破灭：以错误的方式寻求满足

　　在我们的生活中，常常见到这样的实例：有一个男子带着工作中极重的挫败感回家，面对他的妻子，他很想把这一切倾泻到他妻子身上；但是经过了一些生活的历练之后，他学会了“今天我要为我的爱妻不这样做”，他咬紧牙关，自己来承受。因此当他回到家里时，完全没有感受到，也没有体会到，妻子在没有经验的情况下照顾两个孩子——一个三岁、一个四岁，把家里扑腾得一塌糊涂，她也在极重的挫败感中，多么期望晚归的男人能给她一点安慰。男人沉默着，歇息、睡觉了，此时他所体验到的是自己为妻子作了重大的牺牲，他本来想把愤怒发泄到妻子身上，但，他忍住了，这已经远远超出他自己平时能够有的德行和正常的状态；然而，此时妻子觉得他极为冷漠，她无法再忍受下去。我们可以想象接下来会发生什么。

　　这其实是一种极度自我中心的状态，渴望通过外界的、跟自己关系亲密的人得到支持。他（她）不怕被别人控告，因为他（她）可以比较容易地宣称自己的软弱，而且他（她）可以经常控告男人，控告女人。他（她）在教会里也特别容易控告，“你连我这点胡闹都忍受不了，你哪有什么爱心”，“他还是老信徒呢，还跟我发脾气”，其实他（她）已经这样发了三年的脾气了，却要求别人一直容着自己。

　　当你们在寻找丈夫或妻子的时候，所期待的是什么？有时，男人和女人，试图进入恋爱时，都对对方有一种角色性的期待。比如说，相当多的男人里面得不到真正的肯定，就期待他的女友是他的“粉丝”，满足他“被推崇、被称赞”的愿望。他期待一个盲目崇拜自己的女孩，一个蠢笨到一个地步的女孩，对他所做的一切都发出惊叹：“啊！是吗，你会这个。啊！你会这样。”这类人进入恋爱时最主要的做法就是炫耀，而到了一定地步之后，他自己会开始累，因为他必须不断地用别的惊奇引起这个女孩的惊叹；当他无法做到时，就试图去找另外一个女孩的惊叹。

　　还有一些男人，他所期待的是一个好保姆——“该起床啦，该上学啦，宝宝”。无论你做了何事，只要投到她的怀里，她会安慰你，接纳你，但是做得过分的时候，她会责备你。他期望自己乖点，被她称赞，这就算是他为女友做的最了不起的事情。

　　还有一些很幼稚的人，期望一个玩伴。“哎，咱俩一起玩电子游戏呀？”他经常拿出自己喜欢玩而且玩得好的那些东西，鼓动女友跟他一起玩，而往往男孩跟女孩喜欢的又不太一样，这时候就出现问题。他在找玩伴，“将来结婚吗？”“不知道。”“结婚之后，你期望我们的家庭会有一个怎样的将来？”“不知道，不想它。”——他还那么着急，渴望恋爱。这类人活在不需要负责的童年状态，但这不单单是人格不成熟的问题，而实际上是一个因离开了神而孤单的生命，想要用外界的不正确的方式来满足自己内里的需求。

　　也有一类人，他期待的是别人的艳羡。男人有他特定的心理，“一个校花级的女孩，如果跟我好，那不得气死、嫉妒死同宿舍的室友啊！”这是他在这个卖弄里所想到的最大的幸福。这个幸福与恋爱无关，与他所爱的那个人无关，而是他和室友的一个赌博式的游戏。

　　当一个男人，对于他所“恋爱”的女子所抱的期望就是满足自己的某种需要，他不会对她有很真实的感受、关切、兴趣；他从不去想对方需要什么，实际上，他根本就没有关注对方是谁，对方想要什么，他的关注点一直是自己，而且他享受跟她的这个关系。

　　有些女子也是一样。有的女子所期待的是“爸爸”。她期望有一个极有权势、极爱她的爸爸，因此，她可以做任何愚蠢的事，爸爸最严厉的责罚就是皱眉，只要她抱着爸爸撒个娇，爸爸马上就解颐而笑，事就这样过去了。这个期待有时会变成宗教性的期待，有人认为信仰就是这样，也有些人把这个期待投入到恋爱中，她对对方实际的情形不感兴趣，她感兴趣的是满足自己某种情感的缺失。

　　也有一些女子期望的是崇拜者，这跟男子期望女子是他的崇拜者一样。她的性格特质必须成为她期待的那个男子评价女子的标准，如果她乖，男子的标准就是“乖女孩是好女孩”，但如果她野，男子的标准必须重新修改——“野女孩是好女孩”。她渴望的是这样。

　　我不是说这些心里的渴望不正当，但是当把这些渴望投放到恋爱的关系中，以为这就是自己在爱情里应该被满足的，此时最直接发生的事情就是，你没有把对方看作一个独立的、完整的、神按照他旨意而造的另一个人；对方的完整性、独立性，和神的关系有着特定价值的目标都完全被忽略。其实对不信的人来说，恋爱中唯一的激情就是青春本身带来的男女性爱方面的激情，但是居然连这个激情都不能使人稍稍脱离自我关心，以对方为中心，这是何等可怕的事！一般人们会说这是性情的问题，但归根结底这仍然是信心的问题。如果你还没有被福音支配，其实你不适合恋爱。这不是一般的会不会和别人相处的问题，而是你的生命有没有能力、实实在在地突破自我关注，在和神的关系中关注别人的问题。

　　三、解决的唯一途径：活水的泉源

　　“凡喝这水的，还会再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”这里提到两个“水”，一个是蓄水池的水（当地的“井”不是水源而是蓄水池），物质的水，能暂时压住心里面的焦渴，但扑不灭里面焦虑的火，所以凡喝这水的还要再渴。无论你在这世上期待以什么来满足自己，一旦离开那真正的水源，必然还会再渴。你可能会试图换一个水源，但那没有用，问题不在于外面的井，而在于心灵里的状况。中国人说扬汤止沸不如釜底抽薪，灵魂里有焦渴的火，一个美丽的女孩能在这样的焦渴中增加什么呢？凡喝这水的还要再渴，凡用井水来解渴的人还要再渴，凡通过性爱的激情来解渴的人还要再渴，凡通过增加朋友来解渴的人还要再渴，凡通过用更多异性眼光的关注来满足自己的人还要再渴，想靠权力来解决自己内心焦虑和不满足感的人还要再渴，所有没能在福音里获得满足感的人都是仍然饥渴。

　　井水是死水，耶稣说他能给活水。死水，活水，涌泉，这是耶稣在这里用的三个——一个比一个更有活力、更能带来生命的水的景象。女子说：你把这活水、这能在人里头成为泉源直涌到永生的活水给我好吗？耶稣说：你去叫你丈夫来。女子说：我没有丈夫。耶稣说：你说没有丈夫，是不错的，你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫。此时，这个尴尬的、过分的、个人性的问题，让这女子难堪，她试图转到一个相对来说非人格性的问题里。什么问题呢？在哪儿敬拜。既然耶稣看起来很有学问，也知道一些别人不知道的事，那么聊一聊属神的事吧，于是她问道：“我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”——正确的敬拜地点是哪里？耶稣说：“也不在这山上，也不在耶路撒冷。”这是一段常常被人领会错了的经文，我们常以为圣经的原则是：敬拜神不在于任何地点，任何时候，只要你诚恳地、真心实意地敬拜，就会被神接受。但这里所讲的其实是，谁来规定敬拜地点？是犹太人的规定，还是撒玛利亚人的规定，还是上帝自己的规定？对在一个特定的地方敬拜神的规定，不是人自己编造出来的，而是上帝为人作的规定。上帝禁止人在任何一个地方按自己的选择来敬拜神，而只能在一个特定的、上帝指定的地方敬拜神，只有在这个地方的敬拜才能被神接受。因此，耶稣说：“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道。”这肯定了犹太人对救恩地点的说明，那就是只能在一个特定的地方敬拜神。但他接着说，“时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今就是了。”敬拜的地点是神定的，但到了一个时候，敬拜的地点就不再重要了。耶稣在这里宣告说，那个即将来到的“时候”，如今就是了。整个犹太民族和外邦人，可以自由地敬拜的时候还没到，但对撒玛利亚妇人来说，因为她正面对耶稣，所以现在就是了。这个妇人说：“我知道弥赛亚要来，他来了，必将一切的事告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他。”——有区别力的地点变成了特定的这个时候，特定的时候变成了决定性的人物。那么真正的结论是什么？你们不可以随意地，在任何时候、任何地点敬拜神，必须在指定的时候和地点来敬拜神。这指定的地点和时候，实际是那一位——ThePerson，“这和你说话的就是他”。换言之，人不可以在任何地点以任何方式敬拜神，只能通过那一位来敬拜神；不通过那一位，人不能敬拜神，不能认识神，不能正确地谈论神；唯独在那一位里面，你和神进入有效的关系。这是基督教最核心的真理。

　　因为罪而与神隔绝的人，通过耶稣基督而进入和神有效的连接，于是从饥渴进入满足。当你在基督里得到满足之前，你试图通过一个女孩得到满足，这会出问题。你先在基督里得到真正的满足，你生命的根本问题得到解决，以至于你作为一个蒙了恩的罪人，成为上帝恩典和赐福的一个器皿，来与神给你指定的这个配偶一起来承担这个软弱，这个失败，这个罪性，这只有在基督里的人才有可能承担。

　　相当有意思的是，在这个故事的结尾，女子留下水罐往城里去。她拿着水罐本来是想解决她的饥渴，但是满足临到她，使她不需要带水回去。她正午来打水，是为了避开因为不道德的生活而引起的人们的非议；但这时，她把自己不道德的生活袒露在人们面前，是为着宣扬那一位，已经来了，他就是基督。什么样的满足感、被爱感、确据使她扔掉了水罐，不再在乎人们喜不喜欢她？她在井边遇见了真正的水源，得到了这个真正的水源，带回了真正的水源。

　　四、真正的满足：成为被福音支配的人

　　此前的撒玛利亚妇人是完全没有信的人，但一个已经信的人，若离开救恩的泉源试图在别处解决灵魂的饥渴，他的状态与这个妇人没有什么不同。有时一些人看起来好像是真信了，他也重生了，因此常常有真信徒的表现，有感激，对别人热心，但是他的整个人生没有同样地被这福音支配，他的心有一部分仍然在今生上，他的关注点仍然在人所能看得见的事物上，而不是在神借着耶稣基督向他所做的那件事上。此时，他原有的肉体性情并不会因着“信了”彻底地被克服。教会里有这样的人，在小组查经、一起祷告的时候特别爱主，但是在生活中具体的选择上，他仍然说：“我当然爱主，但是这些基本的需要得有吧。”而往往他对这个“基本的需要”有很高的标准。

　　现在福音支配你吗？现在福音怎样支配你？你和神的关系在支配你的生活吗？你在乎他的圣洁吗？我有时候觉得自己不够爱神，如果我有比肉体的欢愉、人间的情爱、人间的虚荣更在乎的事，我会因着这件事的缘故而厌恶这些属世的引诱的；如果基督的爱果真在激励我，我会更有能力抵御低下卑贱的私欲。神使你满足，并且支配你的生活选择吗？

　　被福音支配的人格外热爱和顺服神的话语。因为是道显明了耶稣基督，那么对我来说，道就是最重要的，因为耶稣基督对我是最重要的。基督是有形有体地显明神，他有非常具体的内容，这个内容唯独通过神的话能认识。唯独在这话里我得到了满足，于是水罐不重要，那说出我一切的先生才重要——这是撒玛利亚妇人的经历，但这是你的经历吗？你是在被福音支配的一个存在吗？

　　被福音支配的人有真实的蒙爱感。在福音里面产生真正的蒙爱感、蒙爱的确据和体验的人，他才可能真正进入对别人的需要、软弱、问题、麻烦、罪恶、罪性的担待里面。为什么？因为他体验过被担待。在和基督的关系中，你体验了软弱、失败、败坏是怎样完全没有拦阻地被接纳的，你体验了你是被接纳的，你真实地确信你是被接纳的，自然你看待别人的方式就不一样了——既然我被接纳是因为基督的缘故，那我接纳别的软弱的罪人不是理所当然吗？

　　被福音支配的人有使命感。基督徒是否有明确的使命感是非常重要的，我自己不能理解在生活中没有激情的基督徒，因为他们被激动人心的事情控制，他却没有激情，他里面怎么啦？他宣称天上的神为他舍弃他唯一的独生子，爱了他，为他死而复活，他言之凿凿地这样宣称，但在他具体的生活里丝毫不像是经历过这样一个事件的人。

　　十字架上的爱能够带来全新的、足以支配人一生的使命，当你有这个使命感的时候，你的生命会单纯和专注。在生活中，有人的性格有明确的原则和方向，有人会琐碎；在不信的世界中，这种琐碎是性格，但对于基督徒琐碎不是性格，而是在信仰中不够专注而造成的涣散的生活状态。没有使命感，没有方向和目标，说到底就是：自称信，其实不信，因为他没有被福音支配。当我们真实地这样经历福音的支配的时候，内里会不一样。

　　被福音支配的人会有心里的坦荡。今天的人只有不信里的忐忑，没有信心里的坦荡。信心里的坦荡不是一个无谓的、自我中心的某种自我期许——“上帝肯定会给我好多钱，上帝肯定不会亏待我，不给我房子的”——不是这个，而是上帝已经把我们生命中真正需要的一切，以谁也不能夺取的方式给了我；此外，再增加或减少都丝毫不会影响到这个。而在此前提下我可以以任何方式顺服上帝在我命运中的安排，接受他给我的祝福，也接受他给我的难处，在这一切事上，我所做的也仅仅就是谨慎而且坦荡。当生活中经历难处的时候，上帝在看你答题，不是别人会怎么看，而是上帝在看。当你以神中心、以他的爱为中心来回应他——“主啊！你把儿子给了我，我呢，接受你给我一切的安排，同时，我要向你忠心地交卷”——那时生命里会坦荡。有又如何，没有又如何，夸赞我又如何，骂我又如何，多了又如何，少了又如何，没有什么能脱离神的安排，但神自己肯定在看我如何面对这一个个问题。

　　在一切事上坦坦荡荡，不计得失却极力讨神喜悦，生命的能力其实是在这里。你们对自己的人生有什么期待？再过十年二十年，“噢！我期望那时我至少有180平米的房子”，那时你的体积有那么大吗？你需要的不是这个，而是那时你成为一个什么样的人，在和神的关系中，被神当做怎样一个器皿来使用。

　　“啊，我俩都愿意爬山，兴趣相通，我们俩谈恋爱吧”，你们可以作爬山的玩伴，但不适合谈恋爱。生命里要有一致的、足以贯彻终身的一个目标，在那里你能够确定真正生命意义上的同志或伙伴。事工上的负担也要常常调整以至于确认，在此你才可能真正发现：我是谁，对方是谁，而且能够彼此担当。先在基督里得到真实的满足，不要用爱人来解决你的焦渴，而得到这种满足的人要实实在在地被你所信的福音支配，并在这个道路上，接受神给你安排的同路人，不在乎外表、收入和属世意义上的前景。

　　我们一起祷告：主啊，你教我们在你里面成为你喜悦的人，好让我们能被你用来去建造另外一个人，先让我们在你里面有真实的欢喜和满足，免得我们去掠夺别人的欢喜和满足，谢谢你，这是奉耶稣的名，阿们！