经文： 雅歌 1:2-8

 

 

        诗歌智慧书不单提到我们与神的关係，也讲到我们和人的关係，特别是《箴言》，它提到生活的各层面(饮酒、工作等等)；《约伯记》针对苦难这个智慧文学的重要题目讨论；《传道书》针对我们活在这个世界上形形色色的苦难和挑战、生活百态，给我们智慧去看待这个世界。《诗篇》指出在现实世界裡我们怎样保持与神之间互动的关係。

 

        有一件事，是与我们悉悉相关的，在以上四卷诗歌智慧书中却不多提及甚至是被忽略，但神并没有忘记，就是我们人生中的爱情和婚姻。神特别看重这件事情，祂专门从一卷书来讲这件事情，就是《雅歌》。当然我们可以从《雅歌》看我们与主耶稣基督的爱情，但是，在我们的人生裡面有一种爱情跟我们悉悉相关的，就是我们活在世界上，我们夫妻之间的爱情。

 

        诗歌智慧书基本上就是针对我们人生的各样事情来教导我们，为甚麽有诗歌智慧书呢？因为这些事情无法用律法去解释清楚的。律法说：「你不可偷盗」、「你不可犯姦淫」，律法只能够讲一些重要基本的真理要求，但它不能告诉你爱情是甚麽。如果爱情是每天和太太一起时，说五次「我爱妳」，律法如何告诉你呢？为了遵行律法，你早上起来，两分钟内讲完「我爱妳」、「我爱妳」，那你就遵行了律法。两分钟之后呢？剩下的时间就骂太太，于是要加上律法要求「不可骂妻子」，你不骂她，却给她脸色看，于是又加上律法要求「不可给妻子脸色看」。这样，律法就不知道要加到哪裡了。但爱情是超越这一切的，是一种智慧

 

        当我们真正能活出智慧书当中的智慧时，我们就是遵行了一切的律法，我们就可以过着讨神喜悦的生活。所以除了律法书外，还有诗歌智慧书，我们的生命就能够丰富。

 

        我们会从字面爱情的角度来讲《雅歌》。过去教会读《雅歌》习惯用寓意解经，裡面的良人和佳偶就是基督与教会。我们这几天会谈到的良人和佳偶是一对恋爱中的男女，而且他们是还未结婚到结了婚。

 

 

 

        这四天研经的范围：头五段 (I - V)

 

        头四段是未婚阶段，经文中只有三章6节结婚后，才出现「新妇」的字眼。

 

        今日研读段落(I)之大纲

 

        第一段：期待与拦阻之歌（歌一2~8）

 

        期待之歌 (一2~4)

 

        拦阻与寻索之歌 (一5~8)

 

        今日研读段落（歌一2~8）讲到一对青少年人期待爱情在他们的生命裡面开始

 

        【逐节研读】

 

 

        这裡出现「热吻」和「热爱」的字眼，描绘青少年人在他们的成长过程中，会慢慢期待一个白马王子和白雪公主在他们生命裡面出现，「愿」反映这种期待：愿这位白马王子出现可以跟她亲咀。为何她期待呢？因为这个爱是非常的美。青少年嚮往爱情时觉得它是很美。

 

        在希伯来文有两个字表达「爱」，一个是'ahabah「爱情」，另一个是dodim 「热爱」，后者是肉体间异性亲密的爱，就是这一节翻作「热爱」的原文字，这个「热爱」跟八章7节的「爱情」原文不是同一个字。8:7 -「爱情(‘ahabah)，众水不能熄灭，洪流不能淹没；如果有人拿自己家裡所有的财产去换取爱情('ahabah)，就必被藐视。」

 

        这节用「热爱」的原文字，因为青少年人在嚮往着爱情时，是一种生理上、心理上的嚮往。他们不单觉得爱情很美，也盼望生理上有人可以和他们亲密。当他们开始这样期望时，很多父母就开始担忧，他们或者会开始在上课时经常因某个异性对象分心，所以父母开始想过问和拦阻他们发展关係。

 

 

        膏油是来形容良人的名字非常芬芳。按原文，「你的膏油」(semaneKa)和「你的名字」(semeKa)是刻意对比的，读起来很相似，这种用了押头韵的诗词修辞法。

 

        希伯来文化中，名字代表一个人的品德、信仰、为人。她被良人吸引是因着他的品德和信仰，而不是因着外表的吸引。如果我们知道我们的青年人所期待的白马王子和白雪公主是有品格的人，我们就会放心了。

 

        《雅歌》给这个时代的青年人智慧：不单是主观的，也是客观的；不单有情，也要有理。因为不只是她爱良人，众童女都爱他(3节)，而且是爱得合理的(4节)。

 

 

        他们的期望有没有实现呢？「王领我进入他的内室」，他们现在一同恋爱独处了。他们在一起，是因为这个爱令他们欢喜快乐，其他的人都很欣赏这种爱。

 

        对青少年人谈恋爱，大人往往出于关心会有一些拦阻，这些拦阻有时候是对的，因为这个良人可能真的是不适合的，但无论如何，这个拦阻是出于爱。接着的下文就出现这件事。

 

 

        当时的人不觉得黑色肤色的女子是美丽的，而佳偶也有这个感受－「我虽然黑」，但她有健康的自我形象，能接纳自己，神给她是怎样的，她就是怎样的，她的自我形象并非建立在外在别人的看法上，并且能从现在的情况有着一个健康的自我认识，以至产生自信－「我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔幕」：我虽然像基达的帐棚那样黑，却像所罗门的幔幕那样秀美。

 

        我们活在这个时代，健康的自我形象非常重要，特别是女性，她们把自我形象看得特别重要，愈来愈多女性都有整容，肯定跟形象有关。

 

        【见证】师母和她女儿都比黄牧师高，每次当牧师走在两个人中间，就显得很特别。牧师就安慰自己说：「我虽然矮，却有权威」，每次她们买东西都先问过他。他有健康的自我形象。

 

        神给每个人都有恩典，不要单看一个方向，可以从另一个方向看出自己的价值。我们每个人在神面前都是有价值的－「我虽然黑，却是秀美」。但为甚麽她会黑的呢？

 

 

        她本来并非那麽黑的，是太阳把她晒黑了，因为她哥哥生气了，就叫她看守葡萄园，从早到晚，所以晒黑了。为甚麽生气？她哥哥为了保护妹妹，不想她谈恋爱，所以要她看守葡萄园。

 

        「我自己私人的葡萄园」是比喻用法，不按字面解。这是指她爱情的葡萄园，比喻她将来的归宿。她现在没有谈恋爱的自由－「我自己私人的葡萄园，我却没有看守」，所以很伤心。

 

        现在的年青人很难管住他们，他们有很多通讯方式暗中谈恋爱，对父母的关注会感到不高兴。你愈要管住他们，他们的反弹也会很大，他们觉得爱情很伟大，他们是青少年人，被爱情冲昏了头脑，他们觉得对方那麽好，为甚麽不可以，张力因此就出现了。有些青少年的反抗很大，甚至离家出走。

 

 

 

        良人是牧羊人，她想在良人牧羊的时候寻找约会的机会，就问良人，他会在哪裡放羊。以前的人牧羊，不在固定的地点，逗留了两三天就移往另一个地方，可以从一个城市移到旷野。良人给佳偶的指示，就是跟随羊群的脚踪。

 

        不过她虽然知道可以怎样找到良人，但她有一个问题，要先解决，才能找他。「我为甚麽在你众同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的女人呢？」古时候，当一个女人蒙着脸，单独坐在一个地方，而且是偏僻的地方，人家就会以为她是个妓女，在旧约犹大和他媳妇他玛的事件中，他玛也曾蒙着脸，扮作妓女坐在路旁等犹大(创38:14-15)。恋爱必须圣洁。虽然她很想和良人见面，但她有一条很清楚的界线：必须圣洁。甚至虽然没有做错任何事情，别人有误会也不可以。

 

        良人如何回答呢？如果良人真的是个品格、信仰、道德良好的人，他当然会赞成这个讲法，他不会想出其他不应该有的事情，所以良人就这样回答：「你可以出去，跟随羊群的脚踪，在牧人的帐棚边，牧放你的山羊羔。」良人想出一个好办法：「我们都是牧羊人在牧羊，你也来吧，做牧羊女，把山羊羔带来。我们就在同伴的帐棚旁边一同放羊。所以我们不是偷偷摸摸的，我们的恋爱是光明正大的。我们的恋爱是圣洁的，我们的恋爱没有任何的地方叫上帝的名羞愧。」这是良人的建议。

 

        我们看见两位有信仰、好的品德、道德，有真理的人在谈恋爱，他们不单是一对美好的恋人，他们也有美好的品格。这样的开始是个好的开始，好的开始是一半的成功，错误的开始，已经注定是失败了。这是一个多麽美的爱情的开始。

 

        在原文，「放羊」是一个相关语，「佳偶」原文是甚麽呢？在一些英文圣经是翻译作「亲爱的」(beloved)。「亲爱的」原文的字根与「放羊」是相似的。所以，一起放羊就是一起恋爱，一起拍拖。

(摘按：「牧放」和「佳偶」的原文分别为ra`ah和 ra`yah)

 

 

        《雅歌》教导年青人，在一生的恋爱有一个正确的开始，进入更深的爱，直到最终结婚。两个人之间的爱要反映出耶稣基督跟我们的爱，所以《雅歌》不单单讲到你和主之间的爱，也讲到你跟你旁边那个最亲密的人的爱，当你跟主的爱、跟人的爱都能够像《雅歌》那裡讲到的爱，你就真正活在爱裡面了。当你愈爱旁边的人时，你就愈爱主，当你愈爱主的时候，你也愈爱旁边的人，你就真正活在祝福和幸福裡面。

 

 

        讲员： 黄朱伦牧师