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被福音支配的人生与婚姻

2013-10-22 作者:彼得牧师  
来源:愿平安归于以色列新浪博客我也要投稿

  引用经文:约翰福音(4:5-26)

  于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说,请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对他说,你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说,你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。妇人说,先生没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各,将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?耶稣回答说,凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。妇人说,先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。耶稣说,你去叫你丈夫也到这里来。妇人说,我没有丈夫。耶稣说,你说没有丈夫,是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说,先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说,妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道。我们所拜的,我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。神是个灵(或无个字)所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。妇人说,我知道弥赛亚,(就是那称为基督的)要来。他来了,必将一切的事都告诉我们。耶稣说,这和你说话的就是他。

  开始的祷告

  祷告:主你知道我们灵魂的需要,但有时我们知道需要却不知哪里需要,所以我们试图用世上外面别的东西来填满我们空虚的,沉沦着的灵魂,实际不可得,在东奔西走中,不仅一无所获,反而是日趋毁坏,但你召唤我们,把我们召到你赐予我们救恩的地方,召到你的儿子为我们死又为我们复活。赦免我们的罪,赐给我们真正生命的地方,你把我们带到用你自己的灵充满我们空虚、毁坏的内心的地方。为这感谢你,若我们当中有人想在你以外寻求什么。求你召唤他,唤醒他,使他归回,今天孩子把自己和你所爱的众人交在你面前来掌管并引领他们的路,这是奉耶稣基督的圣名,阿们!

  灵魂的饥渴——人的常态

  说有一个牙医,在给一个病人看牙的时候,让病人张开嘴,病人就张开嘴,牙医就拿着那个头上这样的灯,往里面照,边照边看,说:“嗨,你的牙洞很深,真的很深。”过了一会儿他又说:“你这个牙洞很深,很深。”他连这样说了两次的时候,这病人就一直张着嘴,很尴尬,这病人就开始不高兴,说:“牙洞很深你也用不着说两声来冒充回音吧。”

  “牙洞很深”,过了半天,“很深”。

  但其实我们没有能力用同样物理的方法去观察我们灵魂的深度。若是能够用物理的方法去观察到的话,真的足以会让我们陷入极大的惊骇之中。刚才我看到这个故事中,出来一个女子,这个女子一出场,她就是饥渴的人,所以她表现为,为了解决她的饥渴,所以她去打水,这是个生命里满了饥渴的人,她想用物理的方式—在外面—去用水来满足她的饥渴。

  有很多人面对婚姻时,如同这个饥渴的人奔向井边时一样的心态,他不是正当地、自然地想要履行自己生命中有的一个本分,也不是期待在这个本分里面,可以承受上帝的天恩,而是因为里面的惧怕,焦虑。意识到自己没有足够的被爱,渴望被爱,于是就出去找。

  我认为里面的饥渴是所有在这个世上活着的人的常态。所以人最基本的,一面对焦虑会产生的动作就是吸取什么。是不是?会下意识的“吸……”,很少有人因为焦虑气的鼓鼓的就“呼……”对不对?很少有这样的人,明明是想出一口恶气,但实际的动作还是不断地吸,吸毒、吸烟、喝酒、嗑瓜子。总之人一直做的动作就是这样,人下意识的动作中,人稍稍有点不安的时候,下意识的,他就是想要用外面的东西填这些东西,很少有人在焦虑中想要吹,“啊,太焦虑了,我要吹,吹一下吧”“呼……”,没有这样的。总想弄点什么进来,弄点什么进来。当然有的时候自己这样做是会上瘾,吃零食上瘾,吸烟上瘾,喝酒上瘾,吸毒上瘾,大麻将想赢上瘾,输了也上瘾。结果造成更大的焦虑。这更大的焦虑怎么解决呢,还是再去通过做吸入的动作去解决。

  这里有一个饥渴的人,她一出场就是饥渴的人,她来打水。当稍稍看一下具体的问题的时候,会发现,这个女人很特别。耶稣要把她的问题引到她自己的生命真相里面来,就从水开始谈她生命的需要。耶稣跟她说:“你去,把你丈夫叫来。”看来这个问题对这个女子来说是比较尴尬的问题,不是因为没有丈夫,而是因为丈夫太多。所以她直接回绝说:“我没有丈夫。”合乎常理的谈话,谈到这儿时,绅士,耶稣作为绅士,应该主动转移话题。因为你提了一个无趣的问题,影响了正常的社交礼节。但没有想到耶稣接着说:“你说没有丈夫是对的。因为你有五个丈夫,现在和你一起过的那个人还不是你的丈夫。”那看来这个人和她一起同居,进入这种夫妻关系的男子真的不知道有多少个。所以从一开始就饥渴,而又不断地通过找男人试图来缓解这种饥渴的这个女子一直是罪人基本形态的一个展现。

  婚姻问题的起因

  我真的可以很明确的说,今天婚姻中绝大多数的问题的起因就在于男子和女子试图用对方来缓释自己灵魂里面的焦虑和饥渴。“我太孤单了,我需要一个人来爱我”、“我内里面特别没有确信,我需要一个人来给我确定的爱”、“我特别没有安全感,我需要一个不迁移的保护”、“我需要一个人完全的不在乎我是什么样,却又完全的去爱我”,诸如此类。而这样的爱没有人能给你。如果有一个人不小心被你看成是他能给你,以至于你娶了她或嫁了他,你们俩就完蛋了,因为什么?不是因为遇人不淑,而是一开始就把不正确的期待放在了根本不能满足这一期待的人身上。

  急于谈恋如何?

  有的时候我自己是这样想,在教会中有很多的弟兄着急恋爱,有很多的姊妹着急恋爱。那个时候我就觉得,他(她)现在不太适合。因为什么呢,因为她着急找男朋友,或他着急找女朋友,所以他(她)现在不太适合。为什么?因为他(她)现在还没有学会接受他(她)自己生命中有的任何不合乎他(她)的欲望和期待的事情,也更没有学会单单在基督的救恩中经历一种满足感。因此,他(她)肯定会把这种满足感的期待投放在对象身上。而那个人并不比别的罪人更是罪人。为什么要担这么担不起的事情。在这个时候,他(她)不太适合。而且也很感恩,大部分的情况下,这样子的人在恋爱的时候恋爱不成。

  女孩子一看这个男人过分的着急结婚,心里就对他不安,“他指着我救他,我还指着一个人来救我呢,赶快逃离这个男人”。有些女孩子也是这样,她着急,她一见到这个男人,“是不是这个男人能解决我这个”,男人一看,“我期望找到一个我怎样待她,她都不会觉得不幸福的人,而这个人期望通过我善待她来得到幸福,我什么时候欠这一笔债,我还不起,赶快逃命吧”,结果不成。

  人的本质问题——自我中心

  真的有很多的时候会面对这个,在这里面这个人有五个丈夫,而现在又和不是丈夫的人同居。很显然,她在婚姻两性关系中是极端不正常的状态。其实我们不容易猜测说,到底是这个女子厌倦了自己的男人,又找了一个男人,又厌倦了。还是,她一找一个男人就又嫁人。一嫁人就被厌倦。我们真的说不清是这两者中的哪一种,但本质上没有区别。

  实际上面对的是这样一个人,她为了填补自己内心的空虚和失落感而试图在异性的关系里面解决。处于一种自我中心的状态。她的世界里没有来世,只有今生。有时候在今生中深刻地体验到自己的存在将要沉沦的焦虑感。没有价值感,没有稳定的可以倚靠的爱和支持。从圣经的角度来说,就是没有真正的被神称义。被神赋予一种正当性,因此呢她实际上是借着别人盲目的宠爱和牺牲来满足自己。因此无论在恋爱中还是在生活中,她很少真正认真地会想到说自己应该担当的责任,更没有想到自己应当担当他人的难处。她既不想承担自己的责任,也不想承担他人的难处。

  一个常见的实例

  有一个男子在工作中极重的挫败感中,回到家里,面对他妻子,他很想把这一切的挫败感倾泻到他妻子身上。但是经过了一些生活中的历练之后,他学会了说,“今天我要为我的爱妻不这样做”。咬紧牙关,沉默着自己来承受。因此回到家时,完全没有感受到,也没有体会到,妻子在没有经验的情况下照顾两个—一个三岁,一个四岁的孩子,把家里扑腾的一塌糊涂,也在重重的挫败感中,多么期望晚归的男人从她那里找到安慰这一点,很冷漠的自己就去,歇息、睡觉了。这个时候这个男人体验到了自己为妻子做了重大的牺牲。因为他本来想把这一切的愤怒和这些发泄到妻子身上。但是他忍住了。

  我是说,处于这种状态的人,他会,往往会在他的感受中做到这一步已经远远超出他自己平时能够有的德行和正常的状态了。他本来想娶个老婆是在这样时候能够极为温婉的安慰他。但你妻子并没有一整天在家里待着,等着安慰一个有挫败感的男人。她一天也在各处扑腾中弄得自己垂头丧气,没着没落。可以想象这样的两个人在生活中他会是什么样。这种极度的处于自我中心的状态,渴望通过外界的,自己跟自己关系亲密的人那里得到支持。他(她)不怕被别人控告,因为他(她)可以比较容易的宣称自己的软弱,而且他(她)可以经常的控告男人,控告女人,“这个女子,这个女子怎么做的,这个女子怎么这么没有温柔,这么没有什么”。他(她)在教会里也特别容易控告,“你连我这点胡闹你都忍受不了,你哪有什么爱心”,但如果人家也对她极度不耐烦也跟她胡闹了一顿之后,这个胡闹,她是绝对不容的,“他还是老信徒呢,还跟我这样,还跟我发脾气,他这样已经发了三年的脾气了”,却让别人一直容着她。

  婚姻问题,是性情问题还是信心问题?

  一般这类的情形,有的时候说是她的性情的问题,说到底这仍然是信心的问题,上午我们面对的问题是没有重生。没有重生,一个属肉体的生命,想要进入到上帝的宠爱中而获得幸福,被神喜悦,耶稣说不能。用什么方法能够改变?没有。怎么样调整人际关系,能够做到这点?不能。怎么样调整心态,能够改变这种困境?也不能。必须什么?必须换个人。必须重生而为另一个人,但今天下午,我想面对的是,有时候有些人看起来好像是已经真信了,他也重生了,因此他的生命的某些部分常常有真信徒的表现,常常有什么感激呀,常对别人热心啊,但是他的整个实际的人生没有同样地被这福音支配,他的心里有一部分仍然在是在今生上,他的关注点仍然是在人和人能看得见的部分,而不是神借着基督向他所做的那个事。那这样的时候,他原来有的肉体性情并不会因为我是信了就彻底的被克服。

  有时候在教会里有这样的人,在小组查经,一起祷告的时候特别爱主,但是在生活选择中,他仍然说:“我当然爱主,但是这些、这些基本的得有吧。”但是这个基本的得有,有的时候标准很高,“我要嫁个男的,你说在北京生活,总不能来回搬家吧,将来有孩子呢还”,这是什么意思,必须有房子吧。“那么我嫁一个人,我还挤公交车啊”,这是什么意思,必须有车吧。他爱主,他说他爱主,但在他实际的生活中,任何东西他也没打算放下,这常常会在非常具体的生活选择中会出现。有一个弟兄跟我说:“你知道吗,现在的女孩子都特别现实,没房没车她不嫁你。”我说:“哪个女孩这么浪漫哪,二十二、三岁,她周围能认识的也就是二十四、五岁的男孩,有多少个有房有车的,真要是有房有车的,人要找你吗,你也没点明星范。”

  现实的人应该看自己的情况,和周围有的可能性,她其实是非常的不现实,非常的从她自己出发,自己周围的一切的人,而且有一个更重大的现实,她根本看不到,在这种情况下,这个女孩子一定要找有房有车的,那么她肯定挑不起别的,是不是?好不容易有个有房有车的看上她了,她还有什么别的可挑吗?“也没什么,他不过是已经有妻子而已,人无完人,这个我能接受”,这就不正常了。如此重大的决定,明显的因素她都看不见,还说她很现实,这是很不现实的,而是基本的这个注定了要造成决定明天可见的,悲剧不是后来发生,悲剧是在一开始你怎样选择事情的时候发生。

  那在我看的……书故事的时候,我很感恩,我自己感受到,当他们两个人决定,不管这世界怎么看待这个婚姻,接受这个安排的时候,我自己知道,神极喜悦。无论将来会经历什么样的艰难,那个时候已经注定了在这婚姻里面有极大的祝福会祝福他们。虽然那个时候,还没有发生,但讨神喜悦的决定一旦发生,生命里面就把我们带到一个新的、不一样的轨道里面。

  婚姻中的期待

  你的丈夫或妻子,当你们在寻找的时候,你期待什么。有的时候,男人和女人,当试图进入恋爱时,都对对方有一种角色性的期待。比如说,相当多的男子,他期待他的女友是他的粉丝,他期待一个盲目地崇拜自己的女孩。这个人他进入恋爱时最主要的做法就是炫耀。而他期待一个蠢笨到一个地步的女孩,对他所做出的一切都发出惊叹:“啊!是吗,你会这个,啊,你会这样。”这个男的到了一定地步之后他自己会开始累,因为他开始必须不断地用别的惊奇引起这个女孩子的惊叹。而不能的时候,他就试图去找另外一个女孩的惊叹。他里面得不到真正的肯定的一个男子,他在人基于一种男女关系中特有的某种感情,而产生的这种“推崇他、称赞他”这里面,他试图去满足自己。就是说,他对对方有这样一个角色期待。

  还有的人,他期待的是个好保姆,“起床啦,该上学啦,宝宝”。做任何事都没有问题,投到她的怀里,她会安慰你,接纳你,但是做的过分的时候,她会责备你。他期望的事情是自己做的乖点,被她能称赞,这就算是他为女友做的最了不起的事情。不去想说,她需要什么,她在干什么,她是谁,就说他的关注点、自我崇拜、期望一个粉丝的人和期望一个好保姆的人,他实际上根本就没有关注对方是谁,对方想要什么,他的关注点一直是自己,而且他享受跟她的这个关系,他期望一个保姆。有的人呢,会很幼稚,他期望一个玩伴。有的时候,婚姻就像过家家似的。“诶,咱俩一起玩电子游戏呀?”如果他把自己玩儿而且玩儿的好的那些,经常拿来想鼓动女友跟他一起去弄。而有些时候男孩跟女孩喜欢的确实往往不太一样。女孩真要拿着三个芭比娃娃要跟他玩,他也受不了。有的人他就是想找这个女孩跟他玩儿这个东西,他要找玩伴,“将来结婚吗?”“不知道。”“结婚之后,你期望我们的家将来怎么样?”“不知道。不想它。”他还那么着急,渴望恋爱。这不单单是人格不成熟的问题,这实际上是一个离开了神而有的孤单的生命,想要用外界的不正确的方式,想要用外界的来满足自己的需求。这是活在一个不需要负责的人的童年状态。

  也有的人呢,他不期待别的,他期待的是别人的艳羡。班级里有个校花级的女孩,其实男人有他特定的心理。“不是所有美貌的女子都会很长的引起男人的注意,但是,一个校花级的女孩,如果跟我好,那不得气死,嫉妒死同宿舍的室友啊!”这是他在这个里卖弄所想到的最大的幸福。我们中的哪个女孩,万一被哪个男孩这么追上,也是挺冤的。其实这不关你事,这件事不是你跟他的恋爱,而是他和他的室友的一个赌博式的游戏。他主要期望的是引起别人的艳羡。“啊,她是市长的女儿!啊,你竟然和市长的女儿好!”“她是学校里的校花,啊,你竟然跟她好!”但是这个男子,其实对对方,那个人,本人,其实没有很真实的感受,关切,兴趣。他关注点不在这。

  有些女子也是一样,有的女孩子期待的是爸爸,她想,她期望有一个爸爸,不知道什么原因,她觉得最酷的,最好的就是爸爸抱她的这样的一个感觉。所以呢,她在恋爱时,她期望有一个爸爸。前一段时间,还珠格格特别流行,是吧,我女儿告诉我说,在美国还珠格格被配音,配成英语,新还珠格格在美国的电视台,,主流媒体里面放,我女儿还做了个评语说:“咱们怎么不教人家学好啊。”还珠格格是什么样一个心态,她期望她的人生是这样的:有一个爸爸,有极有权势,极爱她的爸爸。因为这个呢,她可以做任何愚蠢的事。爸爸最严厉的责罚就是皱眉。在女孩过去抱着爸爸,嘟着个嘴说:“呃~呃”,然后爸爸马上就解衣而笑,这事就这样过去了。就这样的一种期待,有时候会变成宗教性的期待,有时候认为信仰就是这样,也有些人把这样一个期待投入到恋爱中。她对对方实际的情形不感兴趣,她对满足自己某种情感的缺失感兴趣。

  也有一些女孩子期望的只有一个—崇拜者,期望一个男孩是她的崇拜者,跟男孩期望女孩是他的崇拜者一样。如果你个子高,那个男孩必须是喜欢高个子的,如果你个子矮,那个男孩必须是喜欢小巧的,总之,你现在有的特点就是世上有的最标准的、最好的、最优秀的那个特点。必须有这样一个标准,而这个标准就是,她是什么样,这个男孩的标准就是什么样。如果女孩乖的时候呢,那这个男孩的标准必须是乖女孩是好女孩,但那个女孩野的话呢,那个男孩的标准必须重新修改,国务院开会,重新修钉标准,野女孩是好女孩。她渴望的是这样。有的时候,她把这样的一些……,“我巨孤单,巨害怕的时候,你没在我身边。”这成为她一生之中巨大的一个怨恨。她最渴望的是这些。我不是说这些心里的渴望不正当。

  但是把这样一些投放到爱情的关系,以为这就是爱情里我应该得到或满足的时候,最直接简单的事情发生的就是,对方没有把你看成是一个独立的,完整的,神按照他旨意而造的另一个人。男人没有把一个女子看成是另一个人。女子没有把男子看成另一个人。那个人的完整性,独立性,那个人和神的关系有着特定价值的目标都完全被忽略。其实对不幸的人来说,唯一的激情就是青春有的男女性爱方面的激情。但是居然连这个激情中都不能以对方稍稍脱离以自我关心,以对方为中心。我们能够想到是何等可怕的事情。这点也仍然是说,如果你没有被福音支配,你不适合恋爱。如果你还没有被福音支配,其实你不适合恋爱。这不是一般的会不会和别人相处的问题,不是这个问题,而是你的生命有没有能力,实实在在地突破自我关注,而是在和神的关系中关注别人的问题。

  真正的满足——活水

  这里出现的这个女子是没有信的,完全没有信的。但当一个已经信的人,他在自己生命实际中离开救恩的泉源而在别处试图解决饥渴时。这个女子有的状态其实是好像已经信的人,但在他的生命中实际没有被福音支配的人实际会有的状况。那时会怎样呢,如果我们看,这里面的这个故事的话,其实这个故事,因为我们今天就这个故事是以专题的方式来讲,所以我们对经文的一些细节我们不分析。但是呢我们稍稍来看一下,一开始,第六节,耶稣是坐在哪里?坐在井旁是吧。有时这个井字容易让我们产生一个误解,以为这是一个水源,但是这里说的井在当地的地理中实际不是水源而是蓄水池。这样的水比较少,地表水又很容易蒸发,那么稍稍深入的挖下去,然后那个地方又比较低的情况下,周围的比较少的地下水,会汇集在这个地方,成为水池,这是这个井真正的字意。因此这是把下来的水汇集起来供人取用的井,这和我们有时看到的自己会咕咕咕往外冒泉的那种井是两个概念,耶稣坐在这儿的时候,这个女子过来,然后耶稣跟她谈话,耶稣跟她谈说:“凡喝这水的还会再渴,人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在她里头成为泉源,直涌到永生。”

  这里提到两个水,一个是物质性的水,是这个池子里的水,能部分的解决人的饥渴的,但是,不长久。它能暂时压住心里面的焦渴,但扑不灭里面焦虑的火。所以她不够,所以暂时压住之后,她会继续渴。所以他说凡和这水的还要再渴,无论你在这世上期待什么。一旦你离开那真正的水源而期待用别的来满足自己时,你必然是还会再渴。你会试图去,再去换一个水源的。但是,换一个水源没有用,真正的问题不在于外面的井,而在于心灵里面的状况。心里面在发出火,外面进来的水能起什么作用呢。

  中国人说扬汤止沸不如釜底抽薪,是不是,往开水里面浇冷水,水马上就不开了,但是过不了三分钟,水又咕嘟起来了,然后再浇一瓢冷水,他说这样做不如把锅底下的炉火整个的抽出来,柴火抽出来。我们里面,灵魂里面有焦渴的火,外面的水起什么作用呢。一个美丽的女孩能在这样的焦渴中增加什么呢?不能。这是根本的问题,凡喝这水的还要再渴。凡用泉解渴的人还要再渴,凡用即兴来解渴的人还要再渴。凡通过增加朋友来解渴的人还要再渴。凡通过用更多的异性的眼光来关注自己来满足自己的人还要再渴。想靠权力来解决自己内心焦虑和不满足感的人还要再渴。

  那在这个井以外,耶稣提到了一件事,什么呢?活水。就在这之前说,你如果早问我,我该给你活水。活水是和实际里面的水是不一样的。泉水是死水,那耶稣说要给活水。再往后说耶稣说这活水变成了什么呢,涌泉。死,活水,涌泉,这是耶稣在这里涉及到水的时候用的三个、一个比一个更有活力、更能带来生命的这样一个水的景象。他说,你需要的是这个水。说到这个水的时候,这个女子说:“你把这个活水,能在人肚腹中形成泉源涌到永生的这个活水给我好吗?”耶稣说:“你去叫你丈夫来。”那这个时候就出现了话题就是:“我没有丈夫。”然后,耶稣对她说:“没有丈夫是对的。”然后我们再来看,话题变得很有意思,耶稣直接指明了这个女子有五个丈夫,现在有的并不是你的丈夫的时候,看来这个尴尬的、过分的、personal的、个人性的问题,让这女子难堪。

  她试图转到一个,相对来说非人格性的问题里面,于是她跳出来说:“我们说说,别说我好吗?别说我,我们说点跟你也不想关,跟我也不想关的事行吗?”什么事呢?在哪敬拜的事。你看上去很有学问,看上去别人不知道的你也知道,看来你知道一些属神的事,聊一聊属神的事,于是她问说:“正确的敬拜地点是哪里?”其实这段经文是常常被人读错了的经文,因为耶稣说:“也不在这,也不在那。”我们就以为圣经的原则就是,没有对地点的要求,任何地点,任何时候,只要你愿意,诚心诚意的敬拜就会被人接受。这彻底是完全误解了这段话的意思。规定地点,是谁的规定?是犹太人的规定,还是撒玛利亚人的规定,还是上帝自己的规定?问题就在于这里,规定在一个特定的地方敬拜神,不是人自己编造出来的规定,而是上帝为他们做的规定。上帝禁止他们在任何一个地方按自己选择的地方来敬拜神,而只能经过一个特定的,上帝指定的地方敬拜神,只有在这个地方的敬拜神,这样的敬拜才能被神接受,地点的规定不是人自己设定的一个迷信的不好的想法,在圣经里面这这段话中,地点的规定是神的规定。因此,耶稣自己说:“你们所拜的你们不知道,我们所拜的我们知道。”这是肯定了犹太人对救恩的说明的地点的问题,那就是只能在一个特定的地方敬拜神,但是耶稣的话却不是这样,他说什么呢?时候降到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。然后23节有说:时候降到,如今就是了。第21节说:时候降到,第23节说:时候将到。然后说:如今就是了,那么时候到底到,还是没到,说降到的时候,说了两次将到,说了一次已到,什么意思,是不是说,耶稣知道过多少秒到,耶稣说:“时候将到。”耶稣在心里数秒:“7654321,”1的时候,3的时候,说:“时候将到,如今就是了。”是这样吗?肯定不是。但是耶稣在这里宣告说,那个将到的时候,如今就是了。到了那个时候会怎么样呢?到了那个时候,你们拜父,不在这山上,也不在那山上,地点就被废去了,那么区别的不再是地点,而是什么?在时候到之前能不能这样?不能,那就区别的不再是地点,是时候。到了一个特定的时候,你们拜父不在这山上,也不在那山上。原来说地点,这会说,到了一个时候,地点就不在重要了。那么到那个时候很重要。但那个时候到没到呢?耶稣却说:“时候将到,如今就是了。”这是想说什么呢?什么样情况下,一个时候将要到,同时现在已经到。当那个时候,是由宣告这个时候的那人决定的时候。整个的犹太民族和外邦人,可以自由地敬拜的时候,到没到呢?没到,但这对撒玛利亚妇人来说,因为你面对耶稣,所以现在就是了。所以再往后的话题,这个妇人就开始说:“我看清你是个先知,我知道弥赛亚要来,弥赛亚来得时候要把一切都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是他。”地点变成了区别这个时候,时候变成了决定性的人物。那么真正的结论是什么?你们不可以随意的,任何时候,任何地点敬拜神。必须在指定的时候和地点来敬拜神,指定的地点和时候,实际不是地点也不是时候,而是那一位—theperson。哪一位,这和你说话的就是他,那位,那么我们换句话说,人不可以在任何地点以任何方式敬拜神,只能通过那一位来敬拜神。不通过那一位,人不能敬拜神。人不能认识神,人不能正确的谈论神。唯独在那一位里面,你和神进入有效地关系。这是基督教最核心的真理。因为罪而与神隔绝的人,通过耶稣基督这一位而进入和神有效地连接,于是从饥渴进入满足。当你在基督里得到满足之前,你试图把你的满足指向一个女孩,这会出问题。只有你先在基督里面得到真正的满足,你生命的根本问题得到解决,以至于你以一个蒙恩的罪人、实际蒙了恩的罪人,成为上帝恩典和赐福的一个器皿,来与神给你指定的这个配偶一起来承担这个软弱,这个失败,这个罪性,这才有可能。

  相当有意思的是,这个故事的最后,出现的这个女子,我们来看一下,28节,一起读:那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说,非常有意思的是这个人,这个人说,这个人留下水罐子走了,她拿着水罐子本来想干什么?打水是想解决她的饥渴,但是她没有带着水罐子回去,饥渴催迫她,使她必须打水,但是满足临到她,使她不需要带水,这样一个人,她扔下水罐子回去。她是正午来打水,避开因为不道德的生活而引起的人们的非议,但这时,她把自己不道德的生活袒露在人们面前,为着是宣扬那一位,已经来了,他就是基督。什么样的满足感,被爱感,确据使她不在在乎人们喜不喜欢她,所以这个带着饥渴来打水,又带着满足感扔下水罐子,也不再顾忌别人对她好评和恶评的女子,这个变化是因为在井边遇见了真正的水源,得到了这个真正的水源。

  被福音支配的人生的婚姻

  现在福音支配你吗?现在福音怎样支配你?和神的关系在支配你的生活吗?因为神的性情,你在乎他的圣洁吗?我个人是这样,我原来的生活中我比较喜欢吃大酱。但我妻子小的时候可能对大酱有不良的记忆。她在酱厂发现有人穿着靴子踩那个豆子,所以她的印象特别不好,后来她一直不吃大酱,后来我俩结婚之后,不吃大酱,我结婚之后,不怎么吃,为什么呢?因为有比酱更在乎的事。在更在乎的事面前呢,大酱对我也显得可恶,但从这点我有时候觉得我不够爱神,如果我有比肉体的欢愉,人间的情爱,人间的虚荣更在乎的事,我会因着他的缘故而厌恶这些的。我是说,神使你满足,并且支配你的生活选择吗?被福音支配格外表现在对话语的热爱和顺服。

  我得救的根源是什么?因为是道显明了耶稣基督,除了道还有什么显明了耶稣基督。除了道再也没有什么显明了耶稣基督。那么对我来说,唯独道就是最重要的,因为耶稣基督对我是最重要的,有的人说:除了道还有别的也显明耶稣基督,那是你不认识耶稣基督,你若真认识耶稣基督,你就知道只有道显明耶稣基督,只有神的话显明耶稣基督,那你管那个叫基督,我把我昨天看见的打雷也叫基督,那说明你不够认识他,基督是有形有体的显明神,他有非常具体的内容,而你唯独通过神的话能认识,而唯独在这的话里面我得到了满足,于是水罐不重要,那说出我一切的先生才重要,这是这妇人的经历,是你的经历吗?你是在被福音支配的一个存在吗?

  在基督里的蒙爱感与真实的接纳

  还有就是蒙爱感,在福音里面产生真正的蒙爱感的人、蒙爱的确据和体验的人,他才可能真正进入对别人的需要、软弱、问题、麻烦、罪恶、罪性的担待里面。为什么?因为他在那里面体验,他体验过被担待。我在读神学院的时候我们班级里有一个女生,是很有个性和很按照这种个性行动的人,但有的时候我觉得她不太着调,就是她做事很不符合一般人做事的常理,我们传福音经常这个女孩还特别愿意跟着,我就特别不舒服,特别不愿意她跟着。但过了一段时间,我发现这个女孩也有一些非常可贵的地方,就是她对别人的需要特别敏感,而且舍己去满足别人的需要对她来说很容易,甚至在那里面有男子赶不上的豪迈在里头。我自己判断这女孩是一个根本的素质比较差的女孩,但却有一种非常的优点,这又和我所感受到她的整体的印象很不合,我是那种很容易对人有一种负面的判断的,所以我一开始对她的印象就是这样的,后来这个女孩结婚,后来我到外地去的时候上她家玩儿,正好她妈妈在,女孩的妈妈在,就和她妈妈聊聊,然后看她妈妈的时候,大概明白。她是生活在家境相对贫寒的处境中,但是她妈妈非常用心的照顾她,在相当难的处境中,非常用心的被照料的孩子,你不需要教她有爱心,她就会有,她比这种豪富之家的孩子实际上要更懂得,她也比在贫寒之中彼此虐待的孩子实际上要更懂得。这个家里面有很多难处,这个家里面,这个母亲给予很细致的照料,于是这个女孩既知道难处也知道舍己。

  哎呀,我不小心,我没有那样一个妈妈,好,你有这样一个爸爸,所以你通过了基督,你是通过在那里面,在和他的关系中,你体验了软弱,失败,败坏是怎样完全没有拦阻的被接纳的,你体验了你是没接纳的,你真实的体验,确信你是被接纳的,在那里面,你自然的你看别人不一样。“啊,你怎么还跟她在一起?”我自己是什么好人吗?我被接纳是因为基督的缘故,那我接纳她不是理所当然吗?在那里面会产生真实的接纳。

  在基督里的使命感

  一个被福音支配的人,他有使命感。有个弟兄问我:“是不是信主应该更积极点儿?”我觉得积极或消极这是一个好话,但是基督徒有没有明确的使命感是非常非常重要的。我自己不能理解在生活中没有激情的基督徒,因为他们被激动人心的事情控制的,他却没有激情,他里面怎么啦?他宣称天上巨大的神舍弃他唯一的独生子,爱了他,为他死而复活,他言之灼灼的这样宣称,他的生活里面丝毫不像是经历过这样一件事的人,

  十字架上的爱能够带来全新的,足以支配人一生的使命,当你有这个使命感的时候,你的生命会单纯和专注。在生活中,有的人的性格很有明确的原则和方向,有的时候会琐碎,在不信的世界中,这种琐碎是性格,但在基督徒里面琐碎不是性格,而是在信仰中不够专注而造成的涣散的生活状态。没有使命感,没有方向和目标。说到底,再回过头来,就是,他说他信福音,其实他不信,因为什么?因为他没有被福音支配,当我们真实地这样经历他的支配的时候,里面不一样,还有,被福音支配的人还会怎样呢?他会有心里的坦荡,坦荡!今天的人只有不信里的忐忑,没有信心里的坦荡,信心里的坦荡不是一个无谓的、自我为中心的某种自我期许。‘上帝肯定会给我好多好多钱的,上帝肯定不会亏待我,不给我房子的’,不是这个,而是上帝已经把我们生命中真正需要的一切,以谁也不能夺取的方式给了我,此外,再增加或减少都丝毫不会影响到这个,而在这个前提下我可以以任何方式顺服上帝在我命运中的安排,接受他给我的祝福,也接受他给我的难处,在这一切事上,我所做的也仅仅就是谨慎而且坦荡。

  当生活中经历了这种难处,失去了这个,三天没有饭吃,别人会怎么看,在这之前,在这一切中,上帝在看你答题,不是别人会怎么看的问题,是上帝在看,看你怎么答的问题,你以神中心,你以他的爱为中心来回应他,“主啊!他把儿子给了我,我呢,接受你给我的一切的安排,同时,我要向你忠心的交卷”,那时生命里会坦荡,坦坦荡荡,有又如何,没有又如何,人家夸赞我又如何,骂我又如何,多了又如何,少了又如何,没有什么能脱离神的安排,但神自己肯定在这地上看我怎么面对这一个一个的问题,而在一切事上我坦坦荡荡,不记得失却极力讨神喜悦,其实生命的能力是在这里的,我期待的是这样,咱们这里有很多很年轻很年轻的人,有的人甚至还不到30岁,再过十年二十年,你们对你们的人生有什么期待,“噢!我期望那时候我至少有180平米的房子”,那时候你的体积有那么大吗?你需要的不是那个,而是那时你成为一个什么样的人,那时你成为一个什么样的人,在和神的关系中,你被神当做怎样一个的器皿来使用,得有这个期待,“啊,我俩都愿意爬山,我俩兴趣相通,我们俩谈恋爱吧”,你们可以做爬山的玩伴,但不适合谈恋爱。生命里要有一致的、足以贯彻终身的一个目标,在那里面你能够确定真正生命意义上的同志或伙伴。

  服侍方向与婚姻

  有的时候有些男女只是相遇而已,我有一次遇见两个学生,遇见的时候是他们俩在一起,我给这个男生传福音时,这个女生也在一起,稍稍问一句,发现他俩在恋爱,一个班长一个生活委员,好像现在就已经可以过日子似的,一个班长一个生活委员,但是我跟他们说:“你们能在现在这个时候一起好是个非常非常偶然的事,是她过去经历生活的某些特点和你过去生活经历的某些特点,恰好在生命的这个地方,你们俩相交了,既然你们能从不同的来历而这样相交,可以想象你们今后的发展会继续各按各自的方式这样发展,所以今天你俩以为很和的很有可能明天就按各自的轨道,继续走的时候会不同,那时,什么还把你们拴在一起?”

  因为我一开始试图给他传福音,讲了很多都进不了他想要关心的话题,我说人应该有个信念,而这个信念必须是真的,他不关心。你死后下地狱怎么办?他不关心。你活着为什么?他不关心。然后我说,你打算娶她吗?他说:“嗯。”这个他关心。然后继续说的时候,“什么能保证你俩能继续生活在一起?”“没有。”“那不一样怎么办?”“那怎么办呢,那实在不行也没什么怎么办。”那女孩就这样。那怎么办?他自己他在一起根本找不到任何的根据,我觉得这是正常的,确实没有,不是找不到。你硬找也是编的。

  基督徒应该有比这更确定的关系,我为什么而活,甚至有的时候要因此确定一个事工中的方向,如果我们中的哪个女孩有一个心志说,我要到南京去,做学生事工,而这个弟兄想要到美国,若最终这正是他俩的决定的话,他俩并不应往一起走。虽然同样信主、爱主、又有感情,但他们的生活轨道并没有合在一起。弟兄做了一个很有力量的决定就是,‘去不去美国,以后说不定还有时候,最后他到现在他也没有多少打算要去,而更要紧的是,这样的一个人神让我遇到,我要是不珍惜可能就没了’,我真的很欣赏这样的选择,在这样选择之后,两人一起继续进入侍奉,也就是说,人有的事工上的负担也常常要调整以至于确认,那在这个里面你才可能真正的发现,我是谁,对方是谁,而且能够彼此担当。先在基督里得到真实的满足,不要用爱人来解决你的焦渴,而得到这种满足的人要实实在在的被你所信的福音支配,并在这个道路上,接受神给你安排的同路人,不在乎外表、收入和属世意义上的前景,阿们?

  结束的祷告

  我们一起祷告:主啊,你教我们在你里面成为你喜悦的人,好让我们能被你用来去建造另外一个人,先让我们在你里面有真实的欢喜和满足,免得我们去掠夺别人的欢喜和满足,谢谢你,这是奉耶稣的名,阿们!

  (此文由建造幸福家庭根据彼得牧师婚恋讲座录音整理第二部分)

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