我们已经看见，人是照着神的形像和样式造的。人照着神的样式而造，是为着要人外面有神的样子；人照着神的形像而造，是要人里面有神的实质。神又在人的里面，创造了人的灵，好叫人能够接受祂作生命。神这样造人，乃是为要完成祂的目的。但是这个目标不单是为着男人，在神神圣的智慧里，祂为每一个男人建造了一个女人，作他的配偶，好叫这个男人得以完全、得以完整。为了使神达成祂永远的旨意，祂需要男人和女人合在一起，成为一个实体。

 

        根据圣经，女人是男人的“帮助者”，这似乎意味着男人和女人之间存在着一种的不平等。根据神的安排，在家庭中男人是头，女人是在服从的地位上。然而，这并不是谁优越或越谁低下的问题，男人和女人乃是一体，并且根据神的创造，他们各有各的功用。当圣经论到人的创造时，是这样说：’神照着祂的形像造人，乃是照着自己的形像造男造女。’（创一27）因此当神创造男人的时候，女人也在男人的里面被造，男人和女人乃是一体，称为“人”。

 

 

        当这个所谓“人”的实体在运作的时候，男人的运作比较明显；女人就不是那么突出，但她却是在那里帮助男人更能尽功用。这是非常要命的点，但是很多人却不明白。作丈夫的也许认为妻子只要会作菜、会清理房子、会照管儿女和其它的家务事，就是一位好妻子。这样的观念太低浅了，因为这些功用都不过是次要的，一位好妻子最主要的，乃是能够帮助丈夫更能尽功用、更能运作。姊妹们，妳必须认识，妳这个人、妳的才智、妳的个性、妳的能力、甚至妳的软弱，都是为着一个目的：尽可能的，用最好的方式来满足丈夫的需要。妳不必使自己成为另外一个人，也不必作妳所不能作的事。妳的设计就是最完美的，为了让妳成为丈夫的帮助，好使他和妳一同来完成神的旨意。对妳丈夫而言，妳和妳的所是就是最好的！我们都要有这样一个荣耀的认知。

 

        姊妹们必须看见这个异象，妳这个人是根据妳丈夫这张蓝图特别建造的，妳的所是完全是为着妳的丈夫。如果妳不会作菜，这就表示妳的丈夫需要一位不会作菜的妻子；如果妳不会管帐，这就表示妳的丈夫需要一位不会管帐的妻子。妳并没有什么过人之处，也没有什么不及之处。事实上，妳一切的特点，没有所谓的好或坏，妳所拥有的一切，都是为着妳丈夫的需要。

 

 

        同时我们也看见，在实行中惟有借着话中之水的洗涤，才能实化这样的启示。（弗五26）我们需要灵！我们也需要话！当生活中满了灵和话的时候，我们的婚姻就能为着完成神的旨意而站住。丈夫对妻子的爱以及妻子对丈夫的顺服，不应该成为彼此之间的要求，这些美德必须是从那灵产生出来的。我们需要享受灵、享受话（包括圣经中常时的话和主所说实时的话），好来维持婚姻生活中的甜美。当一个家庭不断地享受话中之水的洗涤时，这个家就要成为召会的祝福。

 

 

        现在我们来看姊妹三重的运作，姊妹的运作有三种不同的层面：姊妹、妻子和母亲。当然，这三方面的运作都是彼此相关的。在圣经里难得找到几处经节，教导我们如何作一个好姊妹、好妻子，或是好母亲。神似乎只启示出一些原则，然后让每一位姊妹，根据这些原则，自己去实行。妳们许多亲爱的姊妹都想找出一套公式，来保证妳们作一位好姊妹、好妻子和好母亲。但是圣经从来不给公式，只给我们原则，我们每个人必须仰望主，怎样在自己的日常生活中来应用这些原则。

 

 

        我们知道圣经教导丈夫要爱妻子，但令人惊讶的是，圣经中竟然没有一处经节吩咐妻子要爱丈夫，这是因为在女人的里面，天生就有一种爱丈夫的本能。原则上，当女人一结了婚，很自然地就萌发出对丈夫的爱，因此不大需要教导妻子要爱丈夫。这也不是说，姊妹们就可以随便嫁人，然后不管那个人怎么样，她都会爱他。姊妹在婚前还是应当对自己要嫁的弟兄有很好的感觉。但是无论如何，姊妹只要结了婚，就会不知不觉地升起对丈夫的爱，这是神在人里面创造的。

 

        从另一方面来说，因着今天文化的潮流，或许也有必要教导妻子爱丈夫。在过去，妻子生活的重心是围绕着丈夫，丈夫每天出外工作来维持家计，而妻子整个的生活就专注在丈夫和儿女的身上。因此，圣经题醒丈夫要注意他们的妻子，要向她们表示关爱。然而，在现今的时代，许多姊妹也有她们自己的工作和事业，因此她们也需要被题醒：要爱丈夫！姊妹们，妳们生活的中心不能在妳们的丈夫之外，妳们的丈夫必须是妳们生活的中心。

 

 

        彼得前书三章一节说：’照样，作妻子的，要服从自己的丈夫…’七节说：‘照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性…’当我们把这些经节摆在一起的时候，我们就要明白，作妻子的要服从丈夫，而作丈夫的也必须正确的认识妻子的功用。一个好丈夫永远不该把妻子所不能处理的事加在她身上，也不该把她所不能承担的担子压在她肩上。相反的，他必须清楚她是比较软弱的器皿，有这样的领会，他就能够按情理与妻子同住。

 

        根据彼得前书，姊妹是“软弱的器皿”。虽然“软弱”可以是“脆弱”的意思，但软弱也意味着不能适当地运用自己的官能。譬如说，当姊妹心情不好的时候，往往不能控制自己的情感，而通常男人比较能控制自己的情绪；姊妹的心思很容易游荡，或者停滞在一些毫无价值的想法当中；姊妹的意志比较薄弱，不能抵挡某些诱惑，例如逛街购物或是尽情渡假。由于姊妹是软弱的器皿，因此她们正常的官能，经常无法合适的运作。

 

        另一方面，说姊妹是“软弱的器皿”，可能也说出她们的心思、情感、意志都太强了。当姊妹们太强的时候，事实上反而变得软弱：她的心思可能太强，强到固执的地步；她的情感可能太强，强到不理智的地步；她的意志可能太强，强到无法变通的地步。姊妹们，妳要知道，事实上妳的“刚强”可能成为妳的软弱；为这个缘故，妳顶好有这样的祷告：“主啊！在我的软弱里，求你怜悯我。”如果妳有这样的认识，妳就会蒙保守。

 

        因着姊妹是软弱的器皿，作妻子的该一直留在服从丈夫的地位上；姊妹和弟兄是不一样的，所以她们是需要遮盖的。姊妹们里面常常真是感觉：“我怎能服从我的丈夫？你不知道他是怎样的一个人，他根本不是那么属灵。”但是姊妹们，不管妳的丈夫是怎样的人，他是比妳刚强的器皿，他的心思、情感和意志，都有较大的度量。一旦妳认识了这一点，并且接受丈夫作妳的遮盖，妳和妳一家定规蒙福。这是神的命定。这个看见乃是根据神经纶中的创造。同样的，一个未婚的姊妹，学习服在当地召会中，神所设立的长老权柄之下，是非常蒙福的；这样，虽然她还没有结婚，她这个软弱的器皿，仍然可以蒙受遮盖。

 

 

        现在我们来看路得的婆婆，拿俄米的榜样。她是圣经中最伟大的姊妹之一，也是一个顺服的好榜样。拿俄米绝对不放弃主！虽然她的丈夫退后了，带着她经历了许多痛苦和绝望，她始终坚定不移！在路得记中，拿俄米跟随丈夫离开犹太，到了摩押地。因着丈夫的缘故，拿俄米和两个儿子都一起离开了美地。之后，她的丈夫死了，她的两个儿子娶了摩押女子为妻，其中之一就是路得。后来她的两个儿子也死了，只剩下拿俄米和她的两个媳妇。家中的男人都死了，只留下三个女人，她们当然是落在贫苦、绝望的情形里。然而，拿俄米的心是宽广的，因为她在主面前的操练，已经学会了如何作妻子，她能够合适的应付那个情况。在她决定要回犹大地之后，她对她的媳妇说：’愿耶和华恩待妳们，像妳们恩待已死的人与我一样。’（得一8）这是何等一位姊妹，在她失去了丈夫和儿子之后，还能说出这样的话！在她经历了许多苦难之后，拿俄米仍然吩咐她的媳妇，要求耶和华恩待她们。

 

        在这里有一个奇妙的原则，拿俄米认识自己是一个软弱的器皿，她学习在丈夫的遮盖之下。即使丈夫退后了，不为着神的国争战，反而离开了美地，是一个失败者，但是她仍旧服从丈夫。借着服从丈夫，她在主面前守住了作妻子的地位。她接受了神旨意的托付，虽然丈夫并不是为着神的旨意，她仍然顺服，她的异象非常清楚！拿俄米是一位简单的姊妹，然而她却照着一个伟大的原则在生活。她从主那里接受一个托付，就是守住作妻子的地位，她就这样操练自己。虽然她是在一个不健康的权柄之下作妻子，她还是忠于她的托付。她丈夫去世之后，留给她那样一个孤苦的景况，她很有理由反叛神：她一路忠心跟随，神这样待她岂非太不公平？但是拿俄米并没有放弃主，她仍然忠信！坚定不移！因此至终她为神开了一条路，继续完成神的经纶，她成为何等的祝福！她的媳妇路得跟随她一起回到美地，最后嫁给了波阿斯，成为基督的先祖。

 

        姊妹们，妳们一定要紧紧地持守所得着的启示，一定要在婚姻生活和召会生活中，紧紧地持守神所给妳的那一份和自己的地位。如果妳的丈夫不属灵，妳不应该过于担心，妳的存在不是为着使丈夫属灵，或是使自己成为“得胜的”姊妹。对于妳当地召会的长老权柄，也是同样的原则，如果妳对长老有意见，应当明白这不是妳该关心的。妳丈夫属不属灵，或是长老的权柄健不健康，并不是妳的托付。妳若想去承担妳所不应当承担的地位或领头的责任，只会使妳的情况更恶化。相反地，要认识妳是一位好姊妹，带着从主而来美好的托付。这个从主而来的托付，就是在家中作一位妻子，并在召会生活中作一位姊妹。

 

 

        姊妹们，妳们与其努力把自己变作另一个人，不如专注于妳们所拥有的美德，使它成为召会生活的祝福。姊妹们最大的美德就是稳定。往往在召会生活中，弟兄会说：“我完全是为着神的经纶。”然后下一句他们就说：“我不喜欢这里召会的一些情形，我要搬家！”他们缺乏稳定性。姊妹稳定的美德，是在弟兄身上很难找到的。姊妹们！如果妳能清楚这一点，并且根据这样的看见去生活，妳们就要成为召会生活中稳定的因素。即使弟兄们下沉的时候，妳们也不会放弃；即使弟兄们失败的时候，妳们也不会被打败。妳们要成为召会生活里稳定的因素。

 

        我们该有很多的姊妹，像“拿俄米”一样的运作。当拿俄米回到犹大之后，她称自己“玛拉”，就是“苦”的意思。（得一20）但即使再痛苦的经历，也没有拦阻她留在主的托付里。在最坏的情况下，她也绝不放弃！她一直是稳定的，要继续完成神的旨意。弟兄们常有这样的经历，刚强得胜了一阵子，但是不久就失去了那个火热。然而，姊妹们却更能恒忍，当其它人都放弃的时候，她们还能坚定持续的祷告。无论什么地方，若有一群像“拿俄米”一样运作的姊妹，那个地方召会就是健康的。“拿俄米”不一定是得胜的姊妹，甚至在她的经历和环境上，有许多的苦难，但是“拿俄米”却是一位能对主的托付忠信的人，因为她是所在地方召会生活中稳定的因素，这样的姊妹就是召会的祝福。

 

        彼得前书三章七节告诉丈夫要敬重他们的妻子，因为她们是“与你一同承受生命之恩的”。这里把服从和一同承受生命之恩这两件事摆在一起。一方面，姊妹要学习服从她们的丈夫；另一方面，弟兄也必须学习敬重妻子，因为她是与你一同承受生命之恩的人。生命之恩是丈夫和妻子这对配偶共同承受的，丈夫要享受洋溢的生命之恩，他需要妻子；姊妹要享受洋溢的生命之恩，她需要顺从丈夫。亚伯拉罕的妻子撒拉，是和丈夫一同承受恩典的好榜样；参孙的父亲玛挪亚，也是和妻子一同承受恩典的好榜样。这两个故事告诉我们，丈夫和妻子如何一同有分于神的经纶。

 

 

        根据彼得前书三章六节：’撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主。’撒拉知道要如何顺从她的丈夫，即使在亚伯拉罕犯错的时候，她仍然把亚伯拉罕当作她的“主”。当耶和华第一次向亚伯拉罕显现，要他离开本地、本族，他却带着他的父亲和侄子一起离开。撒拉或许知道亚伯拉罕没有顺服神，但她还是一路跟随着亚伯拉罕，一直留在顺服的地位上。之后，当亚伯拉罕要撒拉冒充他的妹妹时，她也听从了他的计谋，没有说什么话。（创十二9-20）在他们共同生活的过程中，撒拉学习以丈夫的异象为异象；不论神向亚伯拉罕说什么，她都当作是神对她的吩咐来领受。至终，她和亚伯拉罕一起生出了以撒，他们是在神经纶中一同有分的人。

 

 

        参孙的父母，玛挪亚和他妻子的事例，描绘出一位姊妹如何把从主那里领受的，完全交托给丈夫。当时以色列人在荒凉的景况中，耶和华把他们交在非利士人手中四十年，耶和华的使者向玛挪亚的妻子显现，告诉她将要怀孕生一个儿子。（士十三 3-5）她一得到这个启示，立刻就去告诉丈夫；她从主那里一有得着，即刻就把所得着的带给丈夫。当她告诉玛挪亚她的经历时，她能够把丈夫也带到主的同在中。玛挪亚要为耶和华的使者献上一些食物，使者拒绝了，却要他献上燔祭。（15-16）当他们向神献上燔祭时，耶和华的使者在火焰中升上去了。（20）这时候，玛挪亚暴露出他属灵上的不成熟，他说：’我们必要死，因为看见了神。’（22）但他妻子回答说：‘耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。’（23）

 

        在此我们看见关于服从的最高操练。玛挪亚的妻子比玛挪亚本身更有属灵的辨识力，然而她却不让人感觉到有一种属灵的优越感。相反地，当耶和华的使者第一次显现时，她就去告诉丈夫，之后她丈夫作了一件蠢事，要为耶和华的使者献上食物，然后在献燔祭之后，他又害怕起来，以为神要杀了他们。可是他的妻子并没有责备他或轻视他，她非常有智慧，一直没有暴露她的丈夫，她明白丈夫是她属灵操练的对象。

 

        这个事例让我们对服从有一个很高的认知，服从不仅仅是顺从，一个妻子服从丈夫，意思就是：她知道自己合适的地位，她知道在属灵的辨识和操练上该有的方向和范围，她甚至知道如何帮助丈夫而不越过自己的地位。当女人在这样的地位上，那么，她从主那里所得到的一切，都会成为自己的丈夫 ─ 也就是和她一同承受恩典之人的益处。

 

 

        圣经中很难找到如何作好母亲的教训。例如，以弗所书六章四节说：‘作父亲的不要惹你们儿女的气 . . .’这里的劝勉主要是针对作父亲的，父亲不该惹儿女的气，但这里对母亲没有特别的指示。圣经并没有直接明说，却给我们一些好母亲栩栩如生的榜样。我们来看其中之一，就是摩西的母亲。（出二1-10）

 

        从这个事例中，我们知道，当摩西还是婴孩的时候，他母亲把他放在蒲草箱里，漂在河中，为要保全他的性命。借着神神圣的安排，摩西被法老的女儿发现了，并把他当作自己的儿子抚养长大。而摩西的亲生母亲作了他的奶妈，直到断奶的时候。这意味着摩西一生的头几年，是在他希伯来母亲的怀里度过的。这不是一件小事，这几年对于摩西的一生是非常关键的。摩西怎么知道他是一个希伯来人？怎么知道神对以色列人的心意？一定是在这头几年间，摩西的母亲把有关神和祂百姓所有的事，都传输给这个小孩子。这个故事给我们一个强有力的原则：因着摩西的母亲早年的劳苦，将神的旨意传输给孩子，使摩西至终能接受托付，带领神的百姓。

 

        我们应该认识，孩子至终能长得好，大半要归功于母亲。父亲往往会落入惹儿女的气、触犯儿女的危机里；母亲却是抚养他们长大，并以属神的事喂养他们的人。摩西在很年幼的时候，就从母亲这个人身上学到一些东西，他必定对于母亲如何生活为人，有了强烈的印象。毫无疑问的，这影响了他一生之久。我们不要以为我们的孩子还太小，不能从我们身上学到什么。母亲应该成为孩子们“看得见”的基督。姊妹们，妳的孩子看不到主，但他们可以看到妳，以及妳是如何活在主的面前。因着他们能看到妳，妳就会成为他们一生中最大的影响。妳要常常向他们传输真理，像摩西的母亲帮助摩西那样，帮助他们认识属灵的事，这样就会预备妳的孩子将来爱主、服事主。

 

 

        姊妹们，妳们身为姊妹、妻子和母亲，在召会生活里的运作，实在是非常宝贵的。妳已经从主得着了美好的托付，妳要持守这样的托付。身为姊妹，不论外在的环境如何，妳可以带给召会生活稳定的力量；身为妻子，妳可以成为丈夫属灵的帮助者，以及一同承受生命之恩的人；身为母亲，妳可以借着将属神的事传输给妳的孩子，而成为他们的祝福。妳在主面前的托付实在太美妙了！求主怜悯我们，把我们都带进健康的运作里。

 

        ── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》