——《诗篇》第33篇浅析

　　《诗篇》第33篇没有用于显示诗歌之作者、目的及其用途的标题，所以我们无法确定其写作背景。一些解经家认为，本诗没有标题，可能表示这篇诗歌与上一篇（即《诗篇》第32篇）出于同一位作者，写于同一个场合。这种可能性不是没有，但缺乏有力的证据。故此，我们不去对诗歌的写作背景作过多的揣测。不过，根据诗歌的内容，我们可以看出作者作诗时的心境：一个特殊的场合，他被上帝的权能所震撼，所以不由得高唱赞歌，并邀请同胞与他一同赞美。

　　本诗是一篇典型的赞美诗，诗人调动全部的情感，选用最美的词汇，从创造、护理、拯救、审判等多个角度，全方位地描述了上帝的权能与慈爱，藉此鼓励上帝子民都能认识上帝、赞美上帝。除了22节是一句祷告以外，全诗都是赞美上帝的句子。故此，威尔斯比（WarrenW.Wiersbe）称本诗为“赞美入门诗”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）。柯德纳（DerekKidner）更是称本诗为赞美诗的“范例”，他说：“倘若说，赞美诗最纯净的格式，就是赞美上帝之所是与所为，那么，本诗就是一则范例。全诗专注于高举耶和华为创造者、掌权者、审判者，与拯救者；而开头与结尾则将崇拜的两项要素表明出来：献上赞美，尊荣如此伟大的君王，并宣告自己的信靠，以谦卑的心期待上帝的作为。”《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）

　　本诗共有22节，可分为三段：1至3节为第一段，是赞美的邀请，诗人大声疾呼，期待读者与他一同歌唱；4至19节为第二段，是赞美的示范，诗人高唱赞歌，激励读者像他一样赞美；20至22节为第三段，是赞美的宣告，诗人满怀信心，动员读者跟他一起追求。整体来看这篇诗歌，第一段是引言，第三段是结尾，第二段是主体。全诗浑然一体，十分精彩地讲述了赞美的要素。认真阅读本诗，每位读者都会被诗人的激情所感染，所牵动。诗人巧妙地用笔，让人不由地惊叹！

　　一、赞美的邀请（1－3）

　　提笔作诗时，诗人按捺不住内心的激动，所以一开始便向读者发出诚挚的邀请，呼吁大家与他一同赞美。在诗人看来，他要赞美的这位上帝，值得所有读者赞美。由于这一段是诗歌的引言，所以用笔极少，但每一个句子都饱含信仰的深情，值得我们深思。

　　第1节，指出了邀请的对象：“义人哪，你们应当靠耶和华欢乐，正直人的赞美是合宜的。”从原文来看，这一节使用了希伯来诗歌的同义平行体，《现代中文译本》的译文保持了这种格式：“所有义人都要向上主欢呼；所有正直的人都要颂赞他。”这样看来，这里的“义人”和“正直人”同义，是指得蒙拯救的上帝子民；“欢乐”和“赞美”同义，是对上帝之拯救的回应方式。诗人认为，每一个蒙恩的罪人，都被上帝视为“义人”，所以理应以“赞美”回应上帝，这是“合宜”的表达方式。因此，他把整个得蒙救赎的人群，都列为邀请的对象。换个角度来看，这个诗句也是诗人向读者提出的要求：既然“赞美”上帝，就要追求圣洁，成为“义人”，没有这一追求的“赞美”，是不“合宜”的，诚如《诗篇》第24篇所言：“能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”（诗24：3－4）

　　2至3节，指出了赞美的方式：“你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他。应当向他唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。”这一段中，诗人提到了两种赞美的方式：（1）用乐器赞美：犹太人早有用乐器赞美上帝的做法，从《诗篇》第150篇来看，他们的乐器甚多。诗人在这里只提到“琴”和“十弦瑟”，并不是说只能用这两样乐器赞美，而不能使用别的乐器。如此用笔，只是以这两种乐器为代表，提醒读者要善于在敬拜中使用乐器。（2）用歌声赞美：犹太人能歌善舞，早有用歌声赞美上帝的习惯。这里特别指出，“当向他唱新歌”。对于“新歌”的含义，解经家有多种不同的解释：有人说是指最新创作的诗歌，有人说是指庆祝新恩的诗歌，有人说是指唱出新意的诗歌。总之，“新歌”是赞美上帝之奇妙作为的一种重要媒介，《诗篇》指出：“你们要向耶和华唱新歌，因为他行过奇妙的事。他的右手和圣臂施行救恩。”（诗98：1）“弹得巧妙，声音洪亮”，提醒参与赞美的人必须用心，将最娴熟的技巧、最真诚的态度和最美妙的效果献于上帝。

　　二、赞美的示范（4－19）

　　发出赞美的邀请后，诗人便独自歌唱，写下如此之美的颂歌。这一段颂歌，其实是诗人赞美的示范，他要读者在赞美上帝时，从中得着启发。这一段文字很长，但毫无凌乱之感，诗人从五个角度赞美上帝的作为，表明他对上帝的权能有深刻的理解。范甘麦伦（WillemA.VanGemeren）说：“上帝在历史中的每一个新的举动都是赞美的一个新的时机。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）

　　1．赞美上帝在圣约中的信实（4－5）

　　诗人说：“因为耶和华的言语正直，凡他所作的尽都诚实。他喜爱仁义公平，遍地满了耶和华的慈爱。”开始赞美上帝之时，诗人用了“因为”一词，他要藉此强调，下面的诗句是自己之所以赞美上帝的原因，也是他之所以邀请读者一同赞美的原因。

　　这一段虽然并未出现“约”和“圣约”的字样，但其中所强调的正是神人之间的契约关系。对于这个圣约，摩西曾如此劝告以色列人：“你要知道耶和华你的上帝，他是上帝，是信实的上帝，向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱直到千代；向恨他的人当面报应他们，将他们灭绝。凡恨他的人，必报应他们，决不迟延。所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。”（申7：9－11）这段经文指出，圣约的双方，都有信守此约的义务。

　　诗人先后提到与上帝之属性有关的“正直”、“诚实”、“仁义”、“公平”，以此强调上帝在言语和行动中的完全。《现代中文译本》对这两节的翻译比《和合本》更为清楚：“上主的话真实；他的作为可靠。他喜爱正义公平；他的慈爱充满大地。”诗人以这样的诗句描述上帝，一方面表示他对作为圣约之一方的上帝有深刻的认识，另一方面也表示他对作为圣约之另一方的读者有迫切的期待。作为圣约之一方的上帝向来信守此约，作为圣约之另一方的上帝子民理应履行义务。诗人已经感受到了上帝在圣约中的信实，所以高声赞美上帝的“正直”、“诚实”、“仁义”、“公平”。

　　2．赞美上帝在创造中的权能（6－9）

　　赞美上帝在圣约中的信实之后，诗人的思绪很快回到《创世记》中，因为他想到了上帝在创造中的权能。这一灵感促使他写下以下这段描述上帝之创造的精彩诗句。

　　6至7节，描述上帝的创造：“诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成。他聚集海水如垒，收藏深洋在库房。”第6节使用了希伯来诗歌的同义平行体，“诸天”与“万象”同义，都是指上帝创造的内容；“命”与“气”同义，都是指上帝创造的权能；“造”与“成”同义，都是指上帝创造的行动。这里提到的“命”，《思高圣经》译为“话”，《吕振中译本》译为“话语”，这与犹太人一贯的观念相符。《希伯来书》的作者指出：“我们因着信，就知道诸世界是藉上帝话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”（来11：3）这一思想来自《创世记》第1章：“起初上帝创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。上帝说：‘要有光’，就有了光。”（创1：1－3）第7节也用了同义平行体，“聚集”与“收藏”同义，都是指上帝之创造的行动；“海水”与“深洋”同义，都是指上帝之创造的代表；“垒”与“库房”同义，都是指上帝之创造的奇妙。这里提到的“垒”，《吕振中译本》和《思高圣经》均译为“皮囊”。上帝将浩瀚的大海聚在“皮囊”，藏于“库房”，这是一种形象的比喻，表示上帝对宇宙万物有绝对掌管的权力。希伯来诗歌常用这种手法，《约伯记》说：“你曾进入雪库，或见过雹仓吗？”（伯33：22）《诗篇》说：“他使云雾从地极上腾，造电随雨而闪，从府库中带出风来。”（诗135：7）

　　8至9节，呼吁读者的回应：“愿全地都敬畏耶和华，愿世上的居民都惧怕他。因为他说有，就有；命立，就立。”第8节也用了同义平行体，“全地”与“地上的居民”同义，是指所有的世人；“敬畏”与“惧怕”同义，是指对上帝的态度。描述上帝的创造之后，诗人很快写下这个句子，其目的是提醒读者因上帝奇妙的创造而生出敬畏之心。“愿全地都敬畏耶和华”，是诗人的心愿，亦是上帝的心意。第9节再次提到上帝奇妙的创造，既是对第8节的加强，又是对第6节的回应。对于上帝的创造，诗人并未使用太多笔墨。可是，这几个简单的句子，已足以引起读者的高度重视，正如威尔克（MichaelWilcock）所言：“诗人的重点不是描述创造的过程，即是那能够满足人们科学好奇心的‘如何’，只是描述上帝如何启动整个创造：上帝说有，就有。无论科学家对世界的开始有什么新的发现，我们仍然相信，上帝是这样创立了世界。”（《圣经信息系列——诗篇〔上〕》）默想宇宙的来源，敬畏上帝之心就会油然而生，正如保罗所言：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗1：20）

　　欧尔顿（RobertL.Alden）指出：“第6至9节的段落也许比《创世记》第1章更佳，教导上帝单单以话语，从无中创造这个世界。‘话’这字指出三位一体中的第二位（约1：1－3）。第6节下半节的‘气’更暗指三位一体中的第三位，因为在希伯来文中，‘气’、‘风’及‘灵’是同一个字。这个词汇在《创世记》第1章2节中出现。”（《天道研经导读——诗篇》）

　　3．赞美上帝在历史中的筹算（10－12）

　　上帝站在宇宙的背后，使其按着他的旨意运行。同样，上帝也站在历史的背后，使其按他的“筹算”发展。尽管不是每一个人都会心甘情愿地顺从上帝的安排，但历史的舞台终归属于上帝，他会运用自己的权能，促使一切悖逆之人最终回到上帝的旨意之中。

　　10至11节，描述上帝的“筹算”：“耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”第10节也使用了同义平行体，“列国”与“众民”同义，都是指不愿顺从上帝的群体；“筹算”与“思念”同义，都是指不愿顺从上帝的举动；“归于无有”与“无有功效”同义，都是指不愿顺从上帝的结局。这里提到的“筹算”和“思念”，原文中都有思考、筹划、创新、发明之意。世上的“列国”，可能会有自己的“筹算”，他们制定自己的目标，设计自己的思路，运用自己的方法。然而，他们不一定能达到自己的目的，因为上帝会“使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效”。由此可见，上帝的确在人类历史中掌权。《箴言》说：“人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。”（箴19：21）《诗篇》第2篇，生动地描述了恶人的“筹算”因上帝的“筹算”而失败的事例：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”（诗2：1－6）

　　第12节，呼吁读者的回应：“以耶和华为上帝的，那国是有福的！他所拣选为自己产业的，那民是有福的！”诗人清楚地指出，上帝在人类历史中掌权，所以接下来便提醒读者，应当积极回应这位全能的上帝。“以耶和华为上帝”，会给国家带来福气，会给个人带来安康。张国定指出：“这里明显是以出埃及为背景。神以他的慈爱拣选以色列成为一个国民；以色列遵从神的引导出走埃及。‘有福的国’和‘有福的民’，在于正确地选择跟从神的道路。神的拣选，实在彰显了他的高超无穷的智慧，远远地高过万国万民。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷一〕）

　　4．赞美上帝在现实中的眷顾（13－15）

　　或许有人觉得，上帝在宇宙及历史中的工作过于遥远，所以诗人接着又讲到了上帝在现实中对他子民的眷顾。掌管历史的上帝，也是关切现实的上帝，所以诗人由衷地唱出赞歌。

　　13至14节，描述上帝的眷顾：“耶和华从天上观看，他看见一切的世人；从他的居所往外察看地上一切的居民。”上帝的“居所”在“天上”，但他并不高高在上，因为他“从他的居所往外察看地上一切的居民”。这里的“观看”和“察看”意思相同，有“目不转睛地观察”的意思，表明上帝随时看顾他的百姓，为他们负责。保罗说：“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远，我们生活、动作、存留都在乎他。”（徒17：26－28）我们的上帝，是眷顾人的上帝！

　　第15节，呼吁读者的回应：“他是那造成他们众人心的，留意他们一切作为的。”“众人”的“心”，为上帝所“造”，所以他为每个人负责。与此同时，上帝也“留意他们一切作为”，这就要求跟随他的人必须严于律己，洁身自好，因为他的每一个举动，都会被随时“从天上观看”的上帝看到。认识到这一事实的人，都会与诗人大卫一样祈祷：“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。”（诗139：1－4）

　　5．赞美上帝在未来中的应许（16－19）

　　“上帝是昔在、今在、以后永在的全能者”（启4：8），“昨日今日一直到永远，是一样的”（来13：8）。他过去怎样怜悯我们，今后也必照样怜悯。想到上帝在现实中的眷顾之时，诗人也以信心的眼光看到了上帝在未来中的应许。所以，他也写下了赞美上帝之应许的诗句。

　　16至17节，描述上帝的应许：“君王不能因兵多得胜，勇士不能因力大得救；靠马得救是枉然的，马也不能因力大救人。”这里的“君王”是指有权有势的权贵，“勇士”是指能征善战的军人。以人的眼光来看，“兵多”的“君王”一定“得胜”，“力大”的“勇士”一定“得救”。因此，面对敌人的挑战时，人们很容易泄气，很容易软弱。诗人知道，前面的路上一定会遇到挑战，但他深信上帝的应许：在上帝面前，没有人会因“兵多”和“力大”而“得胜”，因为“靠马得救是枉然的”。没有上帝的帮助，任何人都不能以自己的实力取胜，正如所罗门所言：“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。”（诗127：1）

　　18至19节，呼吁读者的回应：“耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。”这一节接着上一节，更加详细地指出上帝在未来中给他子民的应许：面临战争时，他要救我们“脱离死亡；遇到“饥荒”时，他要让我们得以“存活”。不过，这一段中，诗人更多的是提醒读者回应上帝，应当成为“敬畏他的人和仰望他慈爱的人”。没有对上帝的“敬畏”和“仰望”，自然无法得到上帝的“看顾”。

　　三、赞美的宣告（20－22）

　　真诚的邀请和精彩的示范之后，诗人非常坚定地相信，读者中一定会有不少人接受他的邀请，他仿佛已经看到许多人与自己站在一起，开始用乐器和歌声赞美上帝。所以，即将停笔时，诗人代表所有受邀者，发出赞美的宣告，表示他们将要永远赞美上帝。

　　第20节，表达信仰的态度：“我们的心向来等候耶和华，他是我们的帮助，我们的盾牌。”诗人向上帝及众人表示，他和他所邀请的读者，将会一如既往地“等候耶和华”，因为他们相信上帝的“帮助”。上帝固然对他子民有诸多宝贵的应许，但应许的实现，是按上帝的时间，不是按我们的时间。所以，我们需要做的，就是“等候耶和华”。以赛亚告诉我们：“就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（赛40：30－31）由此可见，“等候耶和华”，是非常有益的“帮助”。

　　第21节，宣告自己的信念：“我们的心必靠他欢喜，因为我们向来倚靠他的圣名。”诗人对上帝有深刻的认识，促使他进一步确立对生活的信念。诗人知道，哪怕有再虔诚的信仰，生活也会遭遇难处。更为可怕的是，生活中的困难有时会动摇人们的信仰，继而让人对上帝产生怀疑。因此，诗人在表达自己的信念时，将信仰的中心定格于“靠他欢喜”，而不是靠任何物质的事物。尼希米曾如此劝勉同胞：“你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”（尼8：10）诗人的信念与之一致，他很确定，“倚靠他的圣名”，“心必靠他欢喜”。因此，他会永远赞美上帝。

　　第22节，祈求上帝的帮助：“耶和华啊，求你照着我们所仰望你的，向我们施行慈爱。”对于赞美上帝，诗人拥有坚定的信念，但他非常清楚，靠着自己的意志无法持守这个信念。所以，诗歌的末尾，他写下这句发自肺腑的祈祷，抱以真诚的“仰望”，期盼上帝的“慈爱”。真正认识上帝的人，一定不会凭意志持守信仰并表达信仰，他会随时“仰望”上帝的“慈爱”，以期得到上帝及时的帮助和安慰。加尔文（JohnCalvin）在解释这节经文时说：“圣灵藉着先知的口把这个祷告的规则传授我们，教导我们：当我们不从其他任何地方寻求或盼望救恩时，上帝恩典的门就向我们敞开了。这处经文给我们另一个非常甜美的安慰，也就是说：如果我们的盼望不在我们的道路上逐渐黯淡，我们就没有理由害怕上帝会不再继续无间断地向我们施怜悯，直到永远。”

　　《诗篇》第33篇，是一篇精彩绝伦的赞美诗，诗歌从不同的角度描述上帝的作为，以此赞美上帝的权能与慈爱。诗人不仅自己赞美，而且邀请众人共同参与。每一个认识上帝之奇妙作为的上帝子民，都会欣然接受诗人的邀请，与他一同赞美。让我们重温一段呼吁赞美的诗歌：“你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，称颂他的名，天天传扬他的救恩。在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。因耶和华为大，当受极大的赞美，他在万神之上，当受敬畏。外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天。”（诗96：1－5）

　　发表于《教材》2013年第3期