经文阅读：诗29：10；罗13：1-2；可12：17；太20：25-28

 

        诗29：10 洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。

 

        罗13：1 在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于　神的，凡掌权的都是　神所命的。

 

        罗13：2 所以抗拒掌权的，就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罚。

 

        可12：17 耶稣说：“凯撒的物当归给凯撒，　神的物当归给　神。”他们就很希奇祂。

 

        太20：25 耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。

 

        太20：26 只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；

 

        太20：27 谁愿为首，就必作你们的仆人。

 

        太20：28 正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”

 

 

        主耶稣在离世前的祈祷中，虽是向神祈祷，但该祷文也给基督徒留下一项重要的真理：一方面基督徒在本质上不属世界，另一方面基督徒又不离开世界。这使基督徒既有明确属灵的身份——天国的子民，又有属世的身份——现世国度的公民。因此，基督徒如何调节双重身份？如何尽上因双重身份而来的本分？是基督徒必须建立的真理基础。

 

        基督徒之于世界，一个基本的观念需要树立，就是《基督徒的世界观》中已论述的“世界非我家”，即主耶稣所说：“他们不属世界，正如我不属世界一样”（约17：16）。在基督徒的世界观中，两个国度的观念是必然存在的，即神的国与属世的国。如马丁·路德说：“有两个国家，一是上帝的国，一是属世的国。”[1]但马丁·路德却更加愿意将盼望定睛在上帝的国里，他对上帝的国有美好的描述。他说：“上帝的国是有恩典有怜爱的国，不是向人发怒，刑罚人的国。在上帝的国里只有赦罪，彼此照顾，有爱心、互相服事、行善事且有平安与快乐等美事。”[2]

 

        在这个基本的世界观中，基督徒对世界的观念与态度必然超越。首先，在面对世界的国权与神的主权时，基督徒必然把持“耶和华坐着为王，直到永远”（诗29：10）的信念；其次，在基督徒与z /-府的关系上，基督徒必然学习如何实践“在上有权柄的，人人当顺服祂”（罗13：1）；最后，在基督徒的社会责任方面，基督徒以“非以役人，乃役于人”（太20：25-28）为生命的彰显。

 

 

        基督徒作为神国的子民和世界国度的公民，其王权的观念完全建基于圣经。在基督徒的信仰里，三位一体的神是“万王之王、万主之主”（启17：14）。这种永恒、超凡的权柄不仅发生在末世，更是彰显在历史中。诗人宣告说：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”（诗29：10）在神的面前，世上君王的心思意念为耶和华所察看，所罗门说：“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。”（箴21：1）

 

        扫罗本是便雅悯支派的，他自谦说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？”（撒上9：21）但耶和华却立他为第一位以色列的王。当他作王之后，撒母耳对他说：“耶和华差遣我膏你为王，治理祂的百姓以色列。所以你当听从耶和华的话。”（撒上15：1）但扫罗并没有照着神的意思而行，反而随着自己的性子，作出许多违背神命令的事。最终，他被耶和华所厌弃，由大卫来接续王位。撒母耳在面对犯罪的违命的扫罗时，说了一句值得所有人深思的话，说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15：22）

 

        当但以理面对盛极一时的巴比伦王尼布甲尼撒时，一方面肯定他是“诸王之王”，承认他的王权及其超越性；另一方面又提出他的王权是从神而来的，“天上的　神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，祂都交付你手，使你掌管这一切。”（但2：37-38）在这里，但以理将尼布甲尼撒的权柄与亚当的权柄等同，宣告他的一切权柄来自于神。当尼布甲尼撒心高气傲，忘却神的主权时，神宣告说：“尼布甲尼撒王啊，有话对你说：你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”（但4：31-32）

 

        当主耶稣被带到彼拉多面前受审之时，祂宣告说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”（约18：36）当彼拉多提出自己的权柄的时候，主耶稣更肯定地回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我……。”（约19：11）

 

 

        顺服地上的国权，对于两重国度身份的基督徒来说，并不冲突，因为保罗说：“在上有权柄的，人人当顺服祂；因为没有权柄不是出于　神的，凡掌权的都是　神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罚。”（罗13：1-2）彼得也有同样的教导说：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罚恶赏善的臣宰。”（彼前2：13-14）

 

        若稍微留意保罗与彼得所处的时代，我们不难发现他们提出这样的论调时，教会正面临许多逼 -/迫。革老丢（主后41-54年）热衷于古代罗马宗教，对其他宗教极其反对。亚居拉和百基拉及其他犹太人正在他任内被迫离开罗马（参徒18：12）。尼禄（主后54-68年）改造罗马城，不惜纵火烧毁大部分城市，后又嫁祸于基督徒。相传，保罗与彼得都死在他的手里。然而，保罗为何要求基督徒顺服如此z /-府呢？保罗提出五项理由来支持信徒要尊重z /-府：

 

        1.z /-府的权柄是神所立的（罗13：1）；

        2.此权柄可以克制罪恶的扩散（罗13：3）；

        3.能赏善罚恶（罗13：3）；

        4.反权力者必受罚（罗13：4）；

        5.顺服掌权者可以见证基督（罗13：5）。[3]

 

        这样，就必然引出另一个棘手的问题，即不义、罪恶的z /-府是否也得盲目地顺服？贾诗勒（Norman L.Geisler）在其《基督教伦理学》一书中关于“违抗z /-府”有详尽的论述，从不同立场的分析，将我们带回到圣经中“顺服”的教导里。他所持的顺服的观念，并非激进的爱国主义盲目顺服——违抗z /-府，永远是错的，而是圣经一贯的原则，即不顺从z /-府，有时是对的。

 

他说：“违反迫使我们行恶的z /-府，可以有对的方法和错的方法。圣经的模式乃是要我们拒绝顺从欺压性的命令，而不是要我们反叛它。……违抗z /-府的正当做法，应当是非暴力的抵抗，而不是暴力的g e命。每一个圣经赞同违抗z /-府的例子都是这样的。收生婆没有以暴易暴的对待埃及。以色列也没有发动g e命来抵抗法老的欺压；相反地，他们接受神的拯救。圣经中的违抗z /-府，并不是拒绝z /-府的惩罚，而是接受犯法的处分。例如说，三个希伯来的青年拒绝敬拜偶像，却没有拒绝进入火窑中。同样，但以理拒绝向王祷求的命令，却接受了被丢入狮子坑的刑罚。使徒拒绝停止传讲基督，但接受下狱的后果。在可能的情况下，逃避欺压性的z /-府，而不是与她作对，才是正当的违抗z /-府。……所以，无论什么时候，z /-府若是暴虐，基督徒应当拒绝顺从强制作恶的命令，却不应因为z /-府不合圣经、容许恶事的命令而进行叛乱。”[4]

 

        在顺服的观念中，我们还得遵守主耶稣的教导：“凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。”（太22：21；可12：17）

 

 

        “非以役人，乃役于人”是基督教青年会（YMCA）的会训，取自主耶稣的教导：“人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太20：28）这正是主耶稣一生的写照。正如天使加百列对约瑟所说：“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1：21）我们相信，主耶稣正是将服侍人作为一生的工作。在祂传道之初，曾在拿撒勒的会堂里宣读先知以赛亚的预言作为自己工作的宣告：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。”（路4：18-19）

 

        在主耶稣传道的三年多时间里，医病、赶鬼等神迹奇事屡见不鲜，充分展现了自己降世的目的。祂也提醒那些希望在神的国度里“为大”的门徒说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”（太20：25-27）

 

        当“新文化运动”普遍在中国的大江南北传播之时，由一批学者引发的“非基督教运动”威胁着在中国建立百年的基督教。中国教会神学家刘廷芳牧师在“非基”运动之初撰写一篇题为《耶稣基督——保守——反对——生命》的文章，以耶稣基督面对犹太人的轻视、弃绝、逼 -/迫时的三种态度，作为对学界的回应，以安慰和鼓励正受批评、非议的教会。

 

        首先，他认为主耶稣的第一个态度是保守，他说：“他无论到那里去，没有妄做破坏秩序的事。他对于社会上的风俗礼节，不去做无意底攻击。他对于法律照常的服从。他对于宗教的仪式也照例去遵守。他似乎以为社会的秩序是治安的基本。非有万不得已的理由必不可随意破坏。他似乎以为风俗礼节乃民族经验之结果，历代精神所寄托，无意的攻击是有害无益。他似乎以为有z /-府比无z /-府好。虽外人僭治。虽国人‘助桀为虐’；但是法律不良，就应当改法律，法律没有改良以前，就不可不服从。他似乎以为宗教仪式是人类宗教意想之发表器，人类宗教性情的涵养品，人类美学的一种良产。将宗教仪式完全弃掉，是使人性情观感上退化，道德进步上失了许多助力。所以他见许多人跟随要求他做王，他就远远的回避。人要求用石击他，势哄哄的闹事，他就躲避他们。社会的风俗守逾越节，他也守节。税吏来讨税金，他就叫门徒去取钱纳税。安息日他也依宗教常例赴会堂读经。约翰施洗他也去受洗。”

 

        其次，面对理想、言论、教训及行为，主耶稣一方面保守，一方面又不留余地、坚持到底的反对。”他说：“他是保守安息日的，但是他以身作则，反对泥守古制，以辞害意的保守。过麦田摘麦，是违背安息日制的，当时好教徒不敢做的，他的门徒做。他不责备他们反为他们辩护。安息日医病，是当时教会中长官所严禁的；他不但去做，且当众人前做，不但自己做，且批评人家人做。安息日乃教会中根据神圣的命令保守的，他不说这种保守是多事，他说：安息日是为人设立的，不是人为安息日设立的。这一句话说得何等直截痛快，他对于一般无意识，保守安息日者下一个不可挽回的‘最后通牒’。他是保守秩序的；但是他一上圣殿，见各种作买卖的人，充斥殿宇，借着人敬拜上主的机会，作赚钱发财底事业；将神圣庄严一块土地，人家来忏悔罪过，谢恩求助的清静地点，变作喧闹的市场；这种授受贿赂的机关，欺凌贫穷的组织，他不但痛痛切切的骂了一顿，且用鞭抽打他们，赶他们出殿，大大的闹了场，那时也不管殿里底秩序了。他是守洁净礼的，但是人家以殷勤底好意请他吃饭，他的东道是普通工商界人，没有那么讲究，他就不拘了，不洗手也和他们一同吃饭，不顾那一班讲道德的先生的评论。他是讲道德的，对于淫业一问题是绝对的反对的。他说不仅实在行淫是罪，眼睛看妇人，心中发淫念的已经是犯罪了，既然如此，娼妓固当远避，要来求见亦当拒他；但一个有名娼妓，悔罪改过，来到他足前，以泪洗他的足，以至宝的膏油抹他的足，他不但不拒绝他，且在众人前称赞他；这样做法，真正使那一班以道德先生自命的法利赛人看得气破肚皮了。……”

 

        刘廷芳列出五条主耶稣反对的时间和宗旨：

 

        凡百只重外文，不重内心；只讲虚文，不讲实际的；——他反对。

        凡百拘泥旧例，不适现在底需要的；——他反对。

        凡百和“上帝是爱”的意义相反的，只讲敬神忘却人道的；——他反对。

        凡百只说将来的希望，忘却现在实行的；——他反对。

        凡百只讲字面忘却真理的——他反对。

 

        最后，刘廷芳提出：“他为什么要反对？”他解释说：“因为他是重生命的，他不是明明说：‘我来是要你们得生命，得丰富的生命。’他所反对的各种都是与生命有碍的，他不愿意以活泼泼的生命，去换一个平平安安，无为清净，无生气的完全保守的生涯。他的保守是为生命，他的反对也是为生命。”[5]

 

        在教会历史的任何时代里，教会在社会责任上所担负的使命和实践的成果都是有目共睹的。中国教会史学家王治心牧师在其巨著《中国基督教史纲》中就基督教对中国社会的贡献提出：“基督教在中国，丰功伟绩，实有足多者。其对于中国所有的贡献，固非片言所能尽述，而比较显著的几点，则莫如：（一）介绍西洋科学，（二）改良社会风俗，（三）推行慈善事业，（四）提倡新教育；小之，影响于个人生活的改造，大之，影响于国家制度的变革。其在道德方面的主张，如提倡男女平等，纠正重男轻女的积习；主张一夫一妻制度，扫除纳妾蓄婢的恶俗；尤其是积极奋斗的精神，使安常习故的生活发生变动；牺牲博爱的主义，使自私利己的心理受着刺激；独一真神的崇奉，使多神偶像的迷信有所打击。诸如此类，不独在信奉基督教的三百五十万信徒，咸能遵守，即一般社会人士，亦多受其影响。是则基督教的有助于我国近数十年的革新运动，实为不容否认的事实。”[6]

 

        问题研讨：

 

        1.        如何理解“耶和华坐着为王，直到永远”这句话？

        2.        你觉得基督徒可否顺服不敬畏神的掌权者？请说明理由。

        3.        根据你的理解，耶稣是一位反z /-府的或是顺服z /-府的主？请举例说明。

 

 

 

 

 

[1]克尔编，《路德神学类编》，第237页。

[2]克尔编，《路德神学类编》，第237页。

[3]杨牧谷主编，《当代神学辞典（下）》，第1087页。

[4]贾诗勒著，《基督教伦理学》，李永明译，香港：天道书楼，2003年10月，第278页。

[5]《生命月刊》1卷4期，1920年11月15日，1-4页。

[6]王治心著，《中国基督教史纲》，青年协会书局，1940年，第359页。