三十多年前在吉林大学哲学系读书，第一次接触到了培根的“四假象”说，这四个假象分别是：“种族假象”`，“洞穴假象”，“市场假象”和“剧场假象”，培根认为，它们是“占据着人的理智并且在里面已经根深蒂固的各种假象和错误观念”，阻碍人们认识真理，妨碍科学的复兴。

　　“种族假象”是指感觉与知觉，都以个人的尺度为根据；“洞穴假象”则是由个人身心的特殊结构以及教育、习惯等等因素所形成的偏见，每个人都有“自己的洞穴”；“市场假象”是在人们彼此交往以及交流信息当中形成的，语言是造成假象（扭曲事实以及错误地理解接受）的关键因素；最后是“剧场假象”，它是从流行的哲学思想体系以及从证明法则潜入到人心中的。

　　这些假象，扭曲了人对自然的认识，也扭曲了对人自己的认识。但是，人对自我的扭曲到底在哪里？这个问题，当年我并没有仔细思考过，信耶稣之后，才想的比较多一点了，并且多少明白了这个道理：“罪”是扭曲自我的主要根源，我深知，我在上帝面前是一个罪人，但在此之前的三十多年中，我却深信自己是一个好人，大好人，正义之士。

　　罪，是怎样扭曲了我对自我的认识呢？最近读梅顿（牟敦）的代表作——《默观的新苗》，他说：“我们每个人都活在一个虚幻的人的阴影之下：一个假我。这是那个我想自己成为的人，但他是不可能存在的，因为上帝对他毫无认识。而连上帝也不认识的简直就是有过分的隐私。我那个虚假私隐的我，就是那个想存留在上帝的旨意和爱所能够触及的范围以外的人——在现实和生命以外。”（第32页）

　　说白了，假我就是以自我为中心的我，我要依靠我自己，我要说了算，我要作我命运的主人，换言之，这就是一个不信上帝的我，是一个拒绝让上帝做我生命之主的我，这是一个抛开了上帝的我。

　　这是牟敦的概括：“若说我是在罪中诞生，就是说我带着一个假我来到世上。我生下来便戴着面具。”（第31页）的确如此。这就是“种族假象”吧，人生下来就是以自我为中心的，“我要”，或者说，“我想要”，构成了他人生的第一个诉求。

　　走进“内室”，一路上和耶稣交谈，主啊，“每一个人都有自己的洞穴”，多年来，我的“洞穴”就是我的假我，我活在假我的阴影下，我不认识你，更不爱你，我断了自己的来路，前不见古人；又绝了自己的去路，后不见来者。我不知道我从哪里来，又不知道我向何处去，无论我怎么看，往哪里看，看到最后，只有虚无，我从深渊中来，又坠入深渊里去，虚无，虚无，虚无，什么也没有。

　　主啊，没有你光照我，我根本就认识不到我的假我，我以为这个假我就是我，很正常，我就是这样的。每个人都这样。我要设计我的自己，成为我想成为的自我。但是，离开了你，我能成为什么呢？今天早上，又一次读《约翰壹书》，原来，我要成为的那个我，就是“属于这个世界”的我（约一4：5），而这个世界带给我的，“不过是对肉体享受的渴求，对一切眼见之物的渴求，以及对一己成就和拥有之物的自傲”（约一2：16新普及译本）说白了，无非是四个字：钱，权，色，名，两个字：成功。一个字：我。

　　钱，权，色，名，这就是我为那个假我穿上的四件衣服，有时分别穿上，有时四件一起来，外表上看来很闪亮，越多，越好，越新，就越有身份。但就当它们把我裹得严严实实，厚得喘不过气来时，内心深处我明白，那是虚无，什么也没有。

　　牟敦说得好：“一切罪都始于假设自己的假我——那只在以自我为中心的渴望中存在的我，是生命的基本现实，而宇宙其他一切都以它为依归。因此我把生命尽耗在渴望欢乐和渴求经历，权力，荣誉，知识以及爱，为的是替这个假我穿上衣裳，并将假我的虚无架起成为一个客观的真实。“（第32至33页）

　　这个世界的价值观，作为一个“剧场假象”，在与我的交往中，不断地传递一个信息，说只要你得到了钱与权，色和名这些东西，你的心灵就会满足，人生就有了价值。我自觉地不自觉地接受了这些信息，于是，在这种“市场假象”的作用下，我的假我形成了，并且一心追求这些东西，但是，当我的得到它们时才发现，它们只给我带来了短暂的快乐，却从来没有持久的满足，并且，这快乐转瞬即逝，心灵和肉体都陷入了更大的饥渴之中，就像耶稣说的那样，“凡喝这水的，还要再渴。”（约4：13）

　　主啊，多么可怕，当我成功地塑造了假我，并且为它戴上了成功的面具，慢慢地，我就以为这个漂亮的面具真的就是我了，我甚至忘记了这只是一个面具。即使这个面具因成功而带来的快乐很快被焦虑和竞争破坏后，更大的渴望在心中燃烧，我还以为大家都一样，生命就是如此。

　　我沉浸在麻木中，我不敢注视心灵的深渊中不断冒出的寒气，迷雾，太恐惧了。我要逃，逃到假我的面具下，今朝有酒今朝醉。我一直逃了多年。

　　但我到哪里去逃避你的面呢？就像大卫诗中说的那样：“我坐下，我起来，你都晓得。你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。。。我往那里去躲避你的灵。我往那里逃躲避你的面。我若升到天上，你在那里。我若在阴间下榻，你也在那里。。。。。我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不见。”（诗139：2—12）

　　主，你抓住了我，你的恩典引到了我，让我在爱中见到，你是我的主，你是我的上帝，你是我的朋友，我的兄长，你在我里面，那才是真正的我，里面的人，一个新我。

　　树欲静而风不止，我以为，我一信了主，假我便会完全死去，没想到，它不仅没有死，反而穿上了新衣闪亮登场，用曼宁的形容词，就是给自己涂上了一层厚厚的“属灵化妆品”，最先学会的是在教会中流行的一套辞汇，但是，有其名而无其实，嘴上可以说我是个大罪人，但是，熟悉我的人哪怕说一点我的不是，立即感到不舒服，开口就是辩解，甚至反唇相讥。遇到好事，也会说“感谢主”，但心中却没有感恩之情带来的喜悦和知足。

　　更高级的“属灵化妆品”是提姆凯乐牧师所说的“宗教中的偶像”，一方面是“把教义性的真理高举到代替上帝的位置而成为假神”，只靠教义来维系自己与上帝的关系，而不是依靠上帝自己和他的恩典（《诸神的面具》第160页）。另外一方面，将属灵的恩赐（才干，能力，表现和成长）和事奉的效果当成了偶像，以为这就是圣经中所讲的圣灵的“果子”（第161页），最突出的，就是关注自己的情绪，情绪高了，被感动了，就以为上帝与我同在了。第三面方面，就是“人心的自然本能就是会想用道德的表现来控制上帝和别人：因为我们过的是良善和有道德的生活，所以上帝和我们所遇见的人就欠我们一个尊重和支持。”（第162页）

　　这三方面我都有啊，它们成为我宗教上的假我，我躲在它们的后面，逃避上帝，拒绝主耶稣基督的恩典。

　　主啊，你呼唤我，来到你面前，摘下假我的面具，承认我的贫穷，拥抱你的恩典。

　　牟敦说得对：“我们从未进入和上帝关系中最深的实际，因为我们太少承认自己在上帝面前一无所有。”（转引自曼宁著《阿爸的孩子》第26页）他诚恳地劝诫我：“将你的贫穷交给上帝吧，向他承认你一无所有，一无所是。无论你了解到与否，上帝爱你，与你同在，居住在你里面，呼召你，拯救你；而他对你的了解和怜悯，是你从未在书中找到，或在讲道中听过的。”（同上第25页）

　　我是多么不愿意承认自己是一个穷人，浪子，衣衫褴褛的要饭花子。因为它一下子就把我的假我砸个粉碎。但那就是我啊。

　　记得读到牟敦的那两段话之后，我曾跟国内的一个弟兄说，我们是在上帝面前成为一个罪人的，因为我们用上帝的标准来衡量什么是罪，什么不是。弟兄说，是的，是的。他的两个“是的”突然让我脑子里冒出一个想法，我们也是在上帝面前成为穷人的，在我们的信仰中，“罪人”和“穷人”都是一个关系性的概念。是在我（我们）和上帝的关系中的。

　　我相信天地万物都为上帝所创造，并且都是属于他的；我相信上帝无比美好，一切美好都来自他。当我相信了主以后，我就进入到了与上帝的关系之中，在这个关系中我看到，以前我生命中的一切不好都绝对地被确定为罪，无可推诿；而一切以前我认为的好，也都显示出它的不足，缺陷，变为不够好，因为唯有上帝才是好，相对于他的好来说，我所有的好，每一个好，都不够好。

　　我真是一个穷人，即使我以往引以为傲的最好的地方，在十字架之下，也显现出它的阴影。我拥有的一切，都显示为虚无，我真是一无所有，一无所是。

　　主啊，你是爱我的主，你知道，当我在你里面看到自己的贫穷之后是多么沮丧，觉得自己毫无价值。但你是让我抬起头做人的主。你告诉我，看到并承认自己的贫穷，这仅仅是谦卑的第一步，若是停留在这里，自怨自怜，自弃自暴，自卑自毁，这仍然没有逃离假我。你要我从这第一步再往前走，不再注视我，而是让心灵的眼睛注视着你，一直注视着你，直到看到并且亲身经历到你是爱，直到接纳并且以自己的真实身份，我的真我而自豪，这就是：天父啊，我是你疼爱的孩子，你把你的喜悦放在我肩上。