第四章 耶稣基督的称号

“耶稣”这个名字是“救主”的意思，我们的主的这个名称，是直接按照天使向约瑟与马利亚所宣布的：“你要给他起名叫耶稣，因为他要将自己的百姓，从罪恶里救出来”(太1：21；路1：31)。这是希伯来名字的约书亚的希腊化的形式，意即“耶和华是拯救”。“耶和华是救恩”成了他个人的名字，这也指定了他所要完成的特殊工作。

“基督”这个名称的意思是“受膏者”，这是我们的主的正式的名称，当然它常常用作专有名称。那是从希腊字Christos基督来的，希伯来话的意思是弥赛亚。Mashieh在以色列的君王加冕礼中，就最受油膏的礼仪。(撒上9：16；10：1；撒下19：10)；并且君王有时也称为“耶和华的受膏者”(撒上24：6)。“基督”这个名称使我们想起他是至高的君王的意思。耶稣基督这个复合称号就是受膏的救主。

新约的记载，清楚的指出耶稣接受人们对他崇高的称呼，他也允许人对他表示最高的尊敬，并且他也接受了神要他接受的尊荣。他禁止别人接受拉比或师尊的称呼(太23：8，10)，然而他自己却接受拉比的称呼(约4：31；9：2)，并宣称他夫子和主的称呼“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。”(约13：13)。当他准备进耶路撒冷的时候，叫他两个门徒去把驴驹牵来，并且告诉他们，如果有人问他们，就说，“主要用它”(可11：3)。

在全部新约圣经中，基督都被称为“主”，那不仅具有人所给予的权柄、威严或敬拜的意思，而且有绝对崇高的主权，保守者和保护者的意思。基督徒称他为主是和旧约时代的百姓称耶和华为主，有同样的意义。例如：“因为今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”(路2：11)；“人子是安息日的主”(路6：5)；“无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神”(腓2：11)；“荣耀的主”(林前2：8)；“主已经近了。”(腓4：5)；“主啊，可怜我。”(太15：22)；“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活就必得救。”(罗10：9)；“藉着耶稣基督(他是万有的主)传和平的福音。”(徒10：36)；“主神是昔在今在以后永在的全能者”(启4：8)；“我的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”(启4：11)；“在他衣服和大腿上有名写着万王之王，万主之主”(启19：16)；基督被认为是天上地下万主之主，所有受造之物，都要向他屈膝并承认他绝对的主权。他对我们有权柄，这种超越我们的权柄，只能属于我们的创造者和救赎者。

在保罗所写书信的序言中，都有一个联合的名称“父神并主耶稣基督”(罗1：7；林前1：3；林后1：2；加1：3等)用作基督徒对“神”的称呼的同义语。事实上这种称呼的形式，称之为基督徒的神，并且把父和子放在绝对同等的基础上，父和子是不可分的，在本质上是一位，然而在另一方面也不相同，有些作为是一位所作的。而另外一位并未参与，如在加1：1“耶稣基督与叫他从死里复活的父神”和在加1：3，“父神与我们的主耶稣基督为我们的罪舍己。”在使徒的祝祷中，“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在”(林后13：14)，把主耶稣基督的名字摆在父和圣灵绝对同等的地位，都是属灵福份的源头。

在旧约中只适用于神的那些名称，在新约中都适用于基督身上。在报告基督的诞生时，马太用“以马内利”这个名字称呼他，说“这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说，必有童女怀孕生子，人要称他的名为“以马内利”，“以马内利”翻出来，就是神与我们同在。(太1：22—23)并且在赛7：14，“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”在新约中基督经常显明君王与救主与永远的存在者。在论到基督被高举和他的统治的异象中约翰说，“我一看见，就仆倒在他脚前，象死了一样。他用右手按着我说，不要惧怕。我是首先的，我是末后的，又是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙”(启1：17—18)；又说“我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末后的，我是初，我是终”(启22：13)；和在赛44：6“耶和华以色列的君，以色列的救主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神。”我们看见在新约中耶稣基督屡次被称为主。在旧约中这位预言中的弥赛亚，有时也被称为主：“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳”(诗110：1，请比较太22：44，这里把这节圣经适用在他自己身上)；和玛3：1我们看见“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。”哥伦比亚神学院的罗宝逊博士曾指出“在希腊文新约中把‘神’这个名字用在耶稣身上最少有十次之多(约1：1，18；20：28；帖后1：12；多2：13；并且可能徒18：26；提前3：16也是)。并且还有一种非常重要的现象，就是，各不同学派的学者们，都广泛地承认新约的作者们，当他们引用旧约的原文(Adondi)主或(Jahweh)耶和华的时候，都认耶稣是旧约中的主(赛40：3；可1：3；珥2：32；徒2：34；罗10：13；赛45：23；腓2：10；耶9：24；林前1：31；10：17；诗68：10；弗4：8；赛2：19；帖后1：9；撒下3：39；提后4：14；启22：13)。

因此，要注意在新约中基督被称为：“主”(腓2：11)；“万主之主”(提前6：15)；“以色列的王”(约1：49)；这位“救主”(彼后1：1)；“师尊”(太23：10，犹4)；“神的儿子”(约1：34；20：31)；“人子”(太17：9)；“耶稣”(太1：21)；“基督”(太16：16)；“救 主”(约4：42；徒5：31)；“弥赛亚”(约1：41；4：25)；“神的羔羊”(约1：29)；“道”(约1：1)；“独生子”(约3：16)；“救主”(加3：13)；“荣耀的主”(林前2：8)；“神的像”(林后4：4)；“他荣耀所发的光辉”(来1：3)；“是他本体的真像”(来1：3)；“尊荣的大祭司”(来4：14)；“中保”(来12：24)；“我们救恩的开创者”(来2：10)；“我们的信心的创造者和成全者”(弗5：23)；“教会的头”(弗5：23)；“各人的头”(林前11：3)；“神的能力，神的智慧”(林前1：24)；“生命的粮”(约6：15 ，35)；“真葡萄树”(约15：1)；“门”(约10：7)“圣洁公义者”(徒3：14)；“生命的主”(徒3：15)；“永远可称颂的神”(罗9：5)“阿拉法俄梅戛”(启21：6)；“初终”(启21：6)；“首先的末后的”(启1：17)；“那存活的”(启1：18)；“主神”(启1：8)；“我的主我的神”(约20：28)；“昔在今在以后永在的”(启1：8)；“全能者”(启1：8)；“神的圣者”(约6：69)；’世界是藉着他造的”(约1：3，10)；“承受万有的”(来1：2)。这些是他从人所接受的尊称，最高的尊荣，并且是绝对的虔敬。除了神以外，没有一个人能持有这个名称而不受到斥责的，而这些称呼只有适用于他自己。

“神的儿子”与“人子”这两个称呼，下面我们还要作进一步的讨论。

第五章 神的儿子

用在耶稣身上最高的称呼就是“神的儿子。”那是属神的称号，也是令人注意到他位格尊严的名称，特别是注意到他的神性，指出他有充分的资格对人说到有关神的事。就是因为耶稣的神性，所以拿但业才感到非常惊奇，耶稣对他过去的生活知之甚详，他说“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王”(约1：49)。还有在神性这方面，撒但怀疑耶稣的神性，曾试探他说“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”和“你若是神的儿子，可以从殿顶上跳下去”(太4：3—6)；还有污鬼也攻击他的神性喊着说“神的儿子，我们与你有什么相干?时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗?”(太8：29)。拉撒路的死与复活特别是为了神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。(约11：4)。彼得在他的信仰宣告中说“你是基督，是永生神的儿子”(太16：16)，这是由于他对基督的神性的觉悟。约翰也宣布过他写约翰福音的特别目的是，“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”(约20：31)

以前我们讨论三位一体的教义时，就提过在神学中“父”和“子”这两个名词的意义，不是象西方的观念一方面是生命的来源和超越者，另一方面是从属者和依靠者的意思；而是在闪族与东方的观念上本性相似和生命相等的意思。当然，这是以闪族的观念作圣经语法的基础，并且凡是在圣经中称基督为“神的儿子”的，都是强调他真正固有的神性。那是表明一种无法述说的，与其他受造之物不能共享的特殊关系。就如一个儿子，他在本性上都象他的父亲，照样基督虽有人性，但他是神的儿子，在本性上象他的父，所以他具有神性。父、子与圣灵在能力与荣耀上是同永远、同等的，都在同一个本性与实质里面。他们总是存在于不同的位格里。父经常依靠子，就如子经常依靠父那样，因为自我存在与独立是三位一体神的特性，并非神性中各个位格的特性。因此“父”和“子”这两个名词，并不能充分说明神性中第一个和第二个位格之间的关系。可是要描述三位一体中头一位与第二位之间的关系，“父”与“子”是最好的名称。尤其这些是圣经所用的名词，并且除了表示本性相似的观念以外，还表示爱、热情、信靠、尊重、合一与和谐等观念。

基督在本性上就是神的儿子；我们是靠恩典成为神的儿子，他本来就是神的儿子，我们只有儿子的名份。他的存在是从永远开始；我们是由重生而得到新的生命那时候起成为神的儿子，并且把他的义赐给我们。当然，这个意思不是说我们也分享了神性，乃是说我们完全恢复并完全了神在道德与属灵方面的形象。我们是以这形象被造，但这形象因为罪而失落了。神是主耶稣基督的父，在这种意义上说他就不是别人的父。耶稣确曾对门徒说过，“你们的父在天上”，然而他清楚的表明这个名词仅是偶尔使用罢了。门徒是藉着主耶稣基督和依靠他们与他的关系得到神儿子的名份：“父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的”(约16：27)；约翰在别处描写的更美好，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”(约1：12)。

圣经并没有教训神是普世之人的父的道理，也没有世人皆弟兄的教训。这是今天新神学派的教义之一。圣经并没有教训我们说，世人都是神儿子的身份是由自然的关系而来的，因为人都是神造的，圣经的教训乃是说人是由于相信基督，由属灵生命的再造而得到神儿子的身份。当然，广义的说，神是众人的父，因为世人都是他造的；但在狭义上或更重要的意义上说，他只是那些重生的人和“在基督里”的人的父，在这个意义上说，他们有分于他的圣洁，他们是已经“重生的人”了(约3：3)。保罗写信给哥林多人说：“若有人在基督里，他就是新造的人。”(林后5：17)并且他写信给罗马人说：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子”(罗8：14)。所有真基督徒，“因信耶稣都是神的儿子”(加3：26)。“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”(加3：29)。离开救赎的范围以外，“父”这个名词只有一个很肤浅的意义；因为只有藉着基督我们才能认识神；“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”(太11：27)。那些还在罪恶当中，堕落象魔鬼的，他们具有魔鬼邪恶的本性。他们是“可怒之子”(弗2：3)。耶稣对他的仇敌说，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行”(约8：44)；又说，“我所说的，是我在父那里看见的，你们所行的，是在你们的父那里听见的……倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神的，也是从神而来”(约8：38，42)。保罗也教训同样的真理，他对行法术的以吕马说，“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗?”(徒13：10)。

神是父是基于他与子基督的关系；只有我们在灵里面与基督联合，我们才成为神的儿子。“预定我们藉着耶稣基督得儿子的名份”(弗1：5)。由于在一个崇高的意义上说基督是神的儿子，他自己才能说，“我与父原为一”(约10：30)；“人看见了我，就是看见了父”(约14：9)；“不尊敬子的，就是不尊敬父。”(约5：23)；因此保罗可以说，他是“那不能看见之神的像”(西1：15)；“神在基督里叫世人与自己和好。”(林后5：19)；因为“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”(西5：9)；并且希伯来书的作者说，他是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”(来1：3)。在耶稣讲道的记录中，可以清楚看出他继续不断地意识到他的神性，他是神的儿子，时常注视到生命深处的神性，他充分地认识父，正如父认识他一样。

耶稣所用的“父”和“子”这两个名词，从犹太人的反应看来，他们听得很清楚，并且了解耶稣是指他与父同等说的。当耶稣在安息日医好了一个病人之后对他们说，“我父作工直到如今，我也作工。”圣经告诉我们，“犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己与神当作平等。(约5：17—18)。过了不久他们说，“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话，又为你是个人，反将自己当作神”(约10：33)。特别是在他承认他是“基督，是神的儿子”的时候，大祭司就控告他是说僭妄的话，并且公会定他死罪(太26：63—66)。犹太人说，“我们有律法，按那律法他是该死的，因他以自己为神的儿子”(约19：7)。耶稣不但没有否认，并且还承认了他们所控告的。然而他不是象有些人所解释的，他是为了“一个暗喻”而死的。并不是因为人对他所宣称的有些误解，因此他让自己被仇敌来杀害，而是因为他坚称他是神的儿子，并且犹太人也非常了解他所说是什么意思，因而愤怒地把他钉在十字架上。

加尔文约翰关于“神的儿子”这个名称作了以下很实用的观察：“他从他母亲所领受的，使他成为大卫的子孙，照样他从圣父所领受的，使他成为神的儿子，并且这是与他的人性有分别的。圣经分别用这两个名字称呼他，有时称他为‘神的儿子’，有时称他为‘人子’。论到后者，我们不能拒绝他被称为‘人子’正是符合希伯来话的一般语法，因为他是亚当的后裔之一。我认为，他被称为‘神的儿子’是由他的神性和永远的存在；因为同样的理由，‘神儿子’的称呼必定是指神性说的，而‘人子’也必定是指人性说的”(基督教信仰总要第一卷442页)。

“神的儿子”这个名字是十分清楚说明基督的神性的本质。“按肉体说，他是从大卫的后裔生的”也是“以大能显明为神的儿子。”(罗1：3—4)；并且他“按肉体说”也是从犹太人出来的，然而也被称为“在万有之上，永远可称颂的神。”(罗9：5)。因此，我们相信子就是相信父，尊敬一位，就是尊敬另一位。