古人观察到太阳的东升西落，便认为太阳围着地球转，其实是地球围绕太阳转；人的眼睛看到的是白光，实际上却是含有七种颜色的光。可见，人的观察力受空间和观察技术的限制。如果说眼见以外再也没有客观存在，那人类怎么会不断地发现新的矿藏、发现新的宇宙星系呢？

 

　　人的眼睛只能看到事物的局部，而看不到全部。就物而言，眼睛不一定看得到整体；就事而言，眼睛不一定看得到始终。即使借用工具亦是如此。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同……”一诗形象地说明了这个问题；“盲人摸象”故事中盲人的回答，错就错在他们都以为自己摸到的是“整个大象”，殊不知这仅是大象身上的一部分。

 

　　眼睛看不到整体，就意味着眼睛看不到的地方仍有客观存在。一个人把眼睛闭上，他什么也看不见了，但却不影响周围的客观存在。世界之大，没有一人能走遍地球上的山山水水；书籍之多，没有人能读完世界上现存的书。对个人来说，眼见为实，但眼未见的也未必不是客观存在。故判断客观存在决不能以己之见为准，也不能以现有的科学理论为准。因为科学理论是描述了已有事物之规律，但宇宙中仍有太多未知之事物，是现有的科学理论所不能阐释的。

 

　　人类理论的局限说到底是感觉能力的局限。

 

　　也许正是因为人是用泥土所造成的，故人类对宇宙的认识常以他的感觉能力为基础，承认“三维空间”，因为他们感觉到了它。然而，因为“感觉”不到“多维空间”、“负空间”，我们因此就无法想象和推理，故难以接受。但是，若有一天我们感觉能力扩大与延伸了，认识也就随之改变了。

 

　　宗教是什么？按牛津字典解释：“宗教是人类对一些更高、看不到的力量的承认。”基督教信仰讲“信”，“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神。”(来11∶6)信，就是要超越人类感觉与认知能力的局限，因为信仰者所崇拜的对象不属于物质范畴，无论人身体的感觉能力如何延伸也无法真的触及。神乃灵，认识他、体验他、敬拜他必须要用“心灵和诚实”（参约4∶23），而不是靠感官或感觉。着名物理学家伽俐略也说过：“五官所感觉到的东西，或是程度较低的存在，或仅仅是幻象。”

 

　　在某科学院院墙内，一孩子正在放风筝。老教授路过，便问：“你在干什么？”“放风筝呀!”孩子回答。“风筝在哪里呀？”老教授追问道。孩子因为风筝线长离他高远而看不见风筝，顿时面露困色。忽然一阵风吹过，孩子的手颤动了几下，似乎给了他一个灵感，他就说：“我虽看不见它，但我能把握到它!”老教授连忙点点头，若有所思地说：“看不见它，但能把握它……”“信心”是什么呢？“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”(来11∶1)这正是“看不见它，但能把握它……”

 

　　其实，生活中你若思想一下，一个“眼见为实”的世界是多么贫乏和狭窄。在那里，黎明的曙光不会带来生命的希望；雨后的彩虹不可能寓意和平的盼望；钢丝和马尾的摩擦不可能产生悠扬的《二泉映月》；美丽鲜艳的花园不可能散发浓郁的馨香。若是这样，人生的意义又在哪里呢？

 

　　所以保罗提醒说：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后4∶18）当然我们不否认“眼见为实”，但也得承认“眼不见亦实”！