一、我们是谁？

　　青少年最挣扎的议题就是：我是谁？我为何会来到这世上？什么是我存在的意义？我在这世界上的定位是什么？

　　同样地，我们的教会也许也可以在此时问一下：

　　我们教会的自我身份为何？

　　我们教会为何要存在？

　　我们教会在这世上的定位为何？

　　有点像身体检查，我们需要检验一下教会的生命，是愈长愈茁壮，还是愈长愈衰弱？不论茁壮或衰弱，都应该找出原因，不把脉只会让教会的面貌模糊，成长生命受限，出现了问题，也不清楚问题在哪里。求神让我们有敢于面对的决心。

　　所以我们是谁？首先，从今天这段经文里，可以帮助我们思考一下教会成立的意义。

　　二、我们是谁，来自认识主耶稣的身份

　　耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我（有古卷没有我字）人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。” 耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”

　　耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16:13-19）

　　这段经文的背景是在凯撒利亚腓利比，离耶路撒冷北边120英里，在腓利比境内的北部。它特殊之处在于这是一个外邦人的地域，在那个地方认同许多不同宗教，因此有拜巴力的宗教中心，也有希腊牧神潘的庙，希律王还在那盖了一座圣殿来纪念奥古斯都大帝。在这充满异教氛围的地方，很可能耶稣就站在一个异教庙堂的阴影下，问出这句：人们都说我是谁？

　　身处一群不同的偶像神里面，耶稣在那个时代常会被问到祂是谁。而且众说纷纭。有的说他是老师，或是犹太拉比，或是先知。有的说他只是一个普通人，还有的说他是一个有着神圣能力的人。终于，这次耶稣决定要直接处理这个问题：“人说我人子是谁？”注意到这里，“人说我是谁？”指的是别人怎么看我？街头巷尾都是怎么说我？关于我的八卦是什么？

　　门徒的回答可以看到也都是听来的。有的说耶稣是施洗约翰。在耶稣和门徒讨论这问题的时候，其实施洗约翰已经被砍头了，因为约翰曾经声讨希律王娶他兄弟的妻子，因而被下监，后来就被砍头。这里说他是约翰，难不成约翰为砍他头的希律王还魂回来复仇？

　　也有的说耶稣是先知以利亚或者耶利米，都是作古的先知。许多犹太相信以利亚先知会回到世上来宣布弥赛亚的来临。现在他们就猜也许耶稣就是以利亚。

　　讨论了一下耶稣的八卦后，耶稣又把同样的问题拿来问十二个门徒，说：“那你们呢？你们说我是谁？”西门彼得马上回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”彼得一说完，耶稣也回答得地很快：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太16:17）

　　西门巴约拿是彼得的全名，就是彼得、约拿儿子的意思。前面说到世人怎么说耶稣，都还停留在有血有肉的人的层面，只能把耶稣比照人，像约翰、以利亚先知这个层次。现在彼得却能够指出耶稣是基督，是永生神的儿子，这是超越一般人的看见，是很了不得的属灵看见，他清楚认识耶稣是神！难怪耶稣说靠彼得自己是无法知道的，只有天父的指示才有可能明白。

　　然后，站在这庙宇林立的地方，刚刚经过彼得宣告祂是神，耶稣就静静地说出了一句话，是一个石破天惊的预言，影响了整个人类的历史，祂说：“我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会，建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”（太16: 18）

　　这一段话里跳出一个历史性的名词，就是“教会”！耶稣说祂要建立祂的教会！今天我们已熟烂的“教会”这一名词，在整本圣经里面这还是第一次出现。而且，从耶稣紧跟着说出的这段话里，我们可以归纳出教会到底是什么样一个团体，为何会存在于这个世上。

　　三、主耶稣说教会是什么？

　　首先，成立教会的不是人，是主耶稣。确定教会身份的也不是人，是主耶稣。因此当耶稣在问门徒：“人说我是谁，你们说我是谁？”的时候，祂也连带地说出了教会是谁，是做什么的。然而，祂宣告要成立教会的时候，是在彼得正确地说出耶稣是谁之后，可见教会的成立，和人对耶稣的认识，有很深刻的关系。

　　1. 教会的存在，是建立在对主耶稣的认识上

　　“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”（太16:18）

　　这里提到“彼得”，原文就是“小石头”的意思，stone。磐石则是大石头，big rock。两个石头并摆在一起，教会要建立在这磐石上的意思，就是建立在彼得对耶稣的认识上，相信耶稣是基督，是永生神的儿子。

　　两千年前，还没有水泥的发明，那时是用石头来为一栋新的建筑奠基。从采石场取来花岗岩、大理石、石灰石，凿成巨型、砖头形状的石块。然后选择一块特别的石头设计成房角石，也就是地基的第一块石头，成为其余所有石头定位的参考。随着第一块石头定位，其他石头一块块地堆起来，就形成一栋建筑的地基架构。每一块石头都要比照房角石的水平和方正来制作。

　　由此可以看到房角石的重要。如果第一块石头不方正，其余整个建筑就到会歪斜不正。因此教会的建立，必须是在一个坚固的磐石上，也就是建立在对耶稣的正确认识上，这很重要。两千年前，这是耶稣建立教会的基础，两千年后，这仍是团结一个教会的主要元素。就是相信耶稣是永生神的儿子，这是两千年历史中，以及我们当代全世界的所有教会里，重要的共同点。

　　因此我们今天也要思考，我们教会所立下的根基，是否也是正确地认识并相信主耶稣基督？要回答这个问题，我们每一个人都要问自己：我是否认识耶稣？我是否认识主耶稣是永生神的儿子，是我们生命的救主？

　　如果我们定义认识耶稣和相信祂是我们生命的救主，是信仰成分的组合，那么整个教会信徒的信仰成分有多少呢？若有百分比来说，我们教会有多少信仰成分？或者说你有多少信仰成分？若只有50%，那么这个教会就只有一半的坚固，穿插在不信神不认识主的信徒当中，虽然不正，但还可以勉强撑着。若信仰成分只有40%、30%、20%……这个教会的倒闭是指日可待的，因为这是信心的倒闭。

　　教会的存在，必须建立在我们对主耶稣的认识，祂是永生神的儿子，是我们生命的救主。这比怎么举办教会活动还要重要，我们先要厘清这一点。

　　2. 教会，不等于教堂

　　“教会”这两字，说实在翻译得有点不准确，好像一个宗教的聚会。然而在希腊文里，耶稣所说的ekklesia，原本是一个非宗教名词。指的是雅典人为了一些公民议事而聚集，或是为了军事而召集。

　　ekklesia ，就是为了一个简单目的而聚集的聚会，和在某一个特定的“地方”不见得有关，比如说教堂。耶稣的听众对这名词可能很熟悉，因为希腊文翻译的旧约，也是用这个名词来形容以色列民族。

　　当犹太人虽然散居世界各地，但他们还是被集体视为ekklesia，一个集会、社群、团体、会众。虽然四散，但是他们还是凝聚力很强的聚集在一个社群里。因此耶稣所说的教会，指的不是一个宗教，不是一个地方──“教堂”。而是一个地方性，一群人聚集的地方。而这群人聚在一起有一个特定的目标和身份，他们是一群跟随主耶稣的人。

　　因此什么是教会？你就是教会，我就是教会，我们就是教会。教会应该是我们拿起圣经，努力按照圣经上所说的去做，行出来就是一个教会。

　　3. 教会，是一群跟随主耶稣的人

　　如果任何一个人问：人家说我是谁？很可能得到的答案是：你以为你是谁啊？但对于耶稣，一个正确的宣告或承认祂是谁，却是人生命得救的开始。

　　你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。（罗10:9）

　　而这个宣告包括对主耶稣的认识，特别提到基督，永生神的儿子。英文是Son of Living God.  有一个Living 的单词，信息版圣经里对这“永生”、“活着”，有更多的诠释，说是一个教会里充满活力和生命力，没有任何东西，包括死亡阴间，可以扼杀教会的存在。而且他们还拥有天国的钥匙，可以打开每一扇门，天地间不再有阻隔，地上捆绑的，天上也捆绑，地上释放的，天上也要释放。

　　另外还有一处经文，提到我们主耶稣有永生的话语，我们就应该归从。

　　西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6:68）

　　永生之道，英文是Linving Words。相信主耶稣是永生神的儿子，拥有永生的话语，就应该归从。这也应该是教会的基本内在组合。我们只有在承认这点，有这认识后，才可能进一步被带领进入更深的真理和服事。

　　我很喜欢英文里面的“Living”这个单词。Living 表示生命，表示复活。我们有Living God, Living Words, 耶稣是死里复活的主，意味着在我们里面也应该有复活的生命，每一天的生活，我们也是为复活的主所掌管。

　　我们也许不能了解神对我们一生的心意，不能体会神对我们每一天的带领，但是随着我们灵命的成长，内在开垦出来一片属灵天地，我们应该可以渐渐了解耶稣所说的话，所应许的生命，所教导的成长方式。这就是复活的生命。所以，你知道怎样住在耶稣的复活里么？我们里面有主耶稣复活的生命么？

　　这个回答很重要，因为有时候生活出了状况，我们的信仰无法成为我们的脊梁骨，生命活得很没有力量，就因为我们里面没有耶稣复活的生命。如果我们学习怎样住在复活的主里面，我们自然会在主里找到喜乐和盼望，言行举止也可以传递出来美好的见证。

　　如果，我们每一位基督徒都能活出复活的生命，那么这个教会就会是一所复活的教会。因而我们要问的问题是：我们的教会是否聚集了一批跟随主基督的人？我们教会是否是一个具有主复活生命的教会？

　　你觉得呢？我们是否有一批跟随主基督的弟兄姊妹？而且这一批弟兄姊妹是真正地跟随主，而不是跟随人？不是因为和某个人的情谊不错而来。也不会因为传道弟兄不在了，或者我们有些弟兄姊妹因为服事常去外地，感觉冷清，就不来了。更不会因为教会的活动或者哪个环节安排得不理想，就不来了。因为我们跟随的是主耶稣，复活的主，而不是人。

　　只要我们可以征召一批跟随主基督的弟兄姊妹，这个教会就有希望！

　　4. 教会是一个运动，而非一个聚会

　　我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（太16:19）

　　耶稣在此处似乎只是针对彼得说可以捆绑释放，但在18章里则是针对所有的信徒。然而这里所说的捆绑和释放，不是按照人的意思来决定，然后神在天堂比照着来做。而是人在世上按照神的意思，来捆绑和释放。我们只是按照神的吩咐来执行。

　　这里所说的“天国”也不是“天堂”。在这世上的人，不可能有进天堂的钥匙，但我们有进入天国的钥匙。我们常听到彼得站在天堂的门口，拿着钥匙管制谁可以进，谁不能进这类的说法，老实说都不正确。

　　彼得有的只是打开信心之门的钥匙。在《使徒行传》里我们也看到，彼得为五旬节的犹太人打开信心之门。又为撒玛利亚人、外邦人打开了信心之门。但是不只彼得有这权柄，其他使徒也分享同样的权柄，保罗还为在巴勒斯坦之外的地方开了信心的大门。

　　从耶稣后来的大使命，以及使徒行传里的记录里，我们都可以了解到“教会”绝对指的不是一个死地方，或是一场场的聚会，聚了又聚，会了又会而已。教会是一个运动！这个运动是带着神圣的使命来推广福音，对象是所有需要福音的人。聚会的内容是福音信息，而非教会传统、宗教仪式或者一成不变的聚会模式。

　　了解这点，对我们有何意义呢？这应帮助我们思考如何来打造教会的形状，我们应该看看我们现在的教会，问一些可能会让人不安的问题：

　　（1）我们的教会是否是只在聚没有动？还是也有聚也有动？我们是否是在历史中推动一个运动？还是只是纯为了聚会而聚会？

　　（2）在教会所在的小区中，我们是否可以带来显著的改善？还是只在重复地举行主日崇拜的仪式？

　　（3）我们的教会组织，是围绕着一个使命来建构？还是围绕着一套服事时间表在运转？

　　上面的问题，若要认真地回答，就会发现我们需要改变。有一个标语叫做”改变的大能”，如果教会的生命没有在成长，表示我们只在聚会没有在推动或运动。我们需要正视这个问题，了解一下如何不停留在只是聚会而已，而是可以推动大家来动，改变聚会形式？改变同工？出去探访，出去传福音……训练更多同工投入服事。而不只是维持一个现状，或者任其发生。

　　耶稣的时代里，当门徒一个个在回答耶稣是谁的问题的时候，他们只有十二个人。不晓得那一刻他们正站在一个新时代的悬崖上。对那个时代的转变有多重要一无所知。更不清楚自己在后来要发展的事件中，扮演多么重要的角色。他们还在想王国，他们的看见不大过以色列的边界。但是耶稣显然有不同的想法；教会，在祂独特的会众聚集，是可以把祂恩典的信息带到超越以色列边界的重要媒介。在很短的时间内，教会也把信息传递越过罗马帝国的边界。

　　同样地，今天在我问这些问题的时候，也许我们也像门徒不知道自己正处在一个教会新时代的悬崖上。我们正立于一个转变的时刻，看不清楚自己在以后要扮演什么样的角色。我们的眼界不要只停在把教会的位置填满，不要只看到教会的门口。我们需要扩张，成长。我说的不是人数，而是复活的生命。我们是否可以从我们自身推动起，把复活的生命推向週边这些小区？我们是否可以作光作盐？产生不同的影响力？

　　5. 教会是恩典的化身

　　主耶稣来到这世上就是为了我们在罪中的拯救，带给我们爱和恩典。我们是主耶稣的跟随者，自然，教会存在于这个世界的重要目的，就是成为神恩典的化身。

　　然而，今天大部分人不来教会，不见得和他们不接受我们的信仰或不同意我们的神学有关。比较多的是和他们在教会里体验不到恩典有关。

　　我在一本书上读到这个句子，给了我许多启发：

　　责怪跟随者未跟随是对领导失败的一个宣告。若是人未跟随，是因为有人没有在领导。

　　(Blaming Followers for not following is a declaration of failed leadership.  If people are not following, it’s because some one’s not leading.  By Andy Stanley )

　　这句话原本是针对领袖说的，就是当领袖在责怪没有人跟随时，其实就是在宣告自己的领导失败。如果没有人跟上来，是因为有人没有在带领。这对我带领创文有很大的提醒，我把这句话印出来放在我的同工名单旁边，每当我为同工提名祷告时，就为我自己的领导方式祷告。

　　但是我也觉得这句话可以用在教会。如果教会人数下降，我们很容易责怪现代人不上教会是因为外面的诱惑太多，或者现代人没有委身的观念，或者其他。但我们可能忽略掉一点，人们不跟随来教会，很可能是因为基督徒没有真正在带领他们来。人们不留下在教会，也可能是基督徒没有在想办法把他们留下。委身，并不是真正的问题，因为一般人还是对某些事很委身，对工作不放弃的作，对电视剧通宵达旦地追，或对某家餐馆会持续地去。他们只是不想来教会，就这么简单！

　　不上教会的人也许会说，教会不是我的菜，好像上教会只是对某种特定的族群，而不是对每一个人都有益的事。那么某种特定族群是什么样的人呢？就是会友，就像打球的球友，打牌的牌友，跳舞的舞友，上教会就是会友。上教会成了没什么特别，没有更好的事去做时，才会去的一个地方。

　　若照这逻辑来推，耶稣所说的福音信息就只为了会友说了？祂所说的恩典，也只是针对基督徒说了？但是我们却看到耶稣自己常常走遍大城小巷，行遍以色列各地来传递天父的恩典，给那些离神很远，或者被摒弃在信仰生活外的人。

　　而且不只如此，在他离世升天的时候，还特别命令那一小群跟随者，要把恩典的信息传到地极。

　　但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。（徒1:8）

　　因此可以看到教会，就是耶稣所设立的聚会，是为把耶稣的见证，也就是恩典的信息，传到地极。如果我们的主日讲台或者我们所有的活动没有围绕着“恩典”来设计，就会成为一个缺少恩典教会。我们也见证过历史上有许多时候，有许多教会的信仰里完全没有恩典，只有论断和律法。现在今天要问的是，我们教会里有没有“恩典”的精神？有没有恩典的痕迹？我们是不是一个充满恩典的教会？

　　在我们对人的接待里，我们有没有显现出恩典？在我们的小组聚会里，我们有没有讨论恩典的信息，在我们的互动里是否有用恩典来彼此款待？我们对他人在信仰里表现得不够的程度，是否有用恩典的态度来鼓励，来等候？对服事得不够理想的弟兄姊妹，是否用恩典的态度来包容，来肯定？我们对牧者的服事，是用恩典的心来领受来感谢么？还是我们只像历史中的一些教会，没有恩典，只有律法和论断？

　　传讲恩典的信息，是我们要不断有意识来建造教会的主要材料。但是，就像我们创文一直强调的，工人先于工作，作者重于作品，我们不只要学习如何打造一个恩典的信息和恩典的形象。更重要的，我们要打造一个恩典的社群！这两者之间有宏大的差别。

　　传讲到底比较容易，但是真正用恩典来建造教会，则要走过许多艰难。因为主耶稣走过的经历让我们看到，这中间牵涉到谦卑吃苦，被排斥，受批评，更重要的，还牵涉到付代价，要肯舍己，到死在十字架上。但那是耶稣来到这世上的目的。祂用自己的典范来建造教会，让教会成为天父可喜悦的地方，也是罪人可以和恩典碰撞，并产生改变的地方。

　　所以教会是上帝恩典的化身，是一个从上到下，从里到外，也就是说从牧师到会友，从教会活动到日常生活，都要不断地传递、说明，并彰显神荣耀的地方。教会也是神恩典的管家。我们得到的托付是向小区、邻舍、家人揭露神的恩典。

　　这不是在描绘一个过于抽象的理想，而是检验我们所做的每一样事，所要回答的一个重要问题：我们到底是在运作一套既定的活动，沿袭一成不变的服事方式, 还是在绕着恩典设计我们的信息、小组活动、敬拜、招待和探访？

　　我常说人有两种，一个是山一样的人，一个是水一样的人。像山的人，是稳坐不动，别人都得绕着他走，以他为主，迁就他。像水一像的人，则会迁就别人，绕着别人流动。那么是山的影响大，还是水的影响大？山也许可以养一座山的生命。但是水却可以流动变化，有更多的弹性和生命滋补，孕育的生命更多更远。

　　我们教会需要像水，不要像山，认为我们就是这样，你爱来不来。而是如果人不来，我们就要自我检验：到底是在什么地方，我们无法彰显神的恩典？初代教会就是这样，耶稣升天之后，留下了大使命，一开始教会好像有点失控，因为几天之内，耶路撒冷就涌进上千男男女女，愿意相信基督就是弥赛亚救世主。整个地方好像被神迹奇事的故事，以及个人生命的转变给点燃了。没多久，门徒就带着耶稣死而复活的信息去附近的乡镇传福音。

　　意外地，外邦人(就是非犹太人)也开始相信了，一旦相信，他们就想要加入，但加入的教会团体那时是以犹太人为主，大部分犹太人都还没准备好接受外邦人加入，因为耶稣是他们独有的救世主，在犹太人的旧约历史里预言过，后来出生的耶稣也真正是个100%犹太人，怎么可以成为希腊人的弥赛亚呢？

　　这就好像中国历史里记载孔子，后来韩国人也说孔子是他们的。我们会觉得没搞错吧？犹太人就是这样认为，耶稣只应为犹太人建立以色列国，怎么可以让那么多外邦人来搅局呢？尤其外邦人带进来他们奇奇怪怪的习俗、价值观，和一些吃东西的习惯，什么都吃，这对犹太人而言是不可忍受的！

　　那时他们聚会的地方是犹太人会堂，许多奇装异服的外国人也想加入参与他们的敬拜仪式。犹太人律法里对敬拜又有一套洁净的手续，外邦人一无所知就坐进来了，造成聚会的张力。然而他们是带着耶稣的大使命在传福音，因此就需要想出解决的办法，第一个想出来的是让外邦人变成犹太人就好了。

　　也就是说谁决志，谁就要先接受犹太人的整套习俗。这包括上犹太学校学习犹太经典和文化习俗。但那还算不了什么，很不幸的，男人就被要求行割礼，要动个手术！呵，你如果认为要加入我们教会要上受洗班，慕道班要求太多，再想一下，和那时候比简直就是小菜一碟。可以想象那时候可能女人和小孩加入的最多。

　　不止割礼，还有整套摩西律法。要守摩西律法，牵涉到节日仪式，一般犹太人都不容易做到，更何况外邦人？外邦人是按照希腊、罗马发展出来一套生活方式和传统习俗，现在若要学习律法需要好几年，还要改变生活，有谁愿意？

　　那时候，外邦人一批又一批地信主，他们接受的是保罗和巴拿巴所传出来耶稣恩典的福音，他们渴望得到的是救恩。但要学习律法，改变生活方式，很多原来可以吃的现在不能吃了，还要动一个手术……外邦人开始有意见了，尤其是安提阿那一带地方，事实上基督徒这个名词，就是在安提阿开始拿来形容跟随耶稣的人。外邦人开始反映，可不可以只接受福音，但不要做个犹太人？

　　自然，这对传统犹太人带来很大的困扰，但是因为他们是恩典的化身，是耶稣的跟随者，不愿意这一群人就此流失。因此他们组织了一个委员会来协调，在协调当中一个核心的问题浮现出来，恩典原来是白白的礼物，现在要求外邦人要办理一连串的手续和经过文化训练，变成是要靠做什么才能进入，这是否把我们的福音信息冲淡了？也让这些人不知道自己到底有没有被上帝接受。那不是会让基督教会变成另外一个没有恩典的教会？

　　为解决这个冲突，安提阿教会的领袖指派巴拿巴和保罗，还有几位其他人去到耶路撒冷沟通，从使徒那得到一个正式的澄清。当这个委员会去到耶路撒冷时，耶路撒冷教会没有因为这是一个有争议的教会，而带着防御或者觉得麻烦的心来接待，反而是给他们一个很温暖的接待。

　　巴拿巴和保罗报告了他们不同寻常的增长，同时指出这群人里面有一大部分是外邦人拥抱耶稣的信息，现在有了文化冲击，要怎么办呢？他们才讲完，就有人站起来回应：

　　唯有几个信徒，是法利赛教门的人，起来说：“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”（徒15:5）

　　反对的是法利赛教门的人，因为已经对律法有了先入为主的观念，就无法为了耶稣而放弃。经过一段长时间的辩论后，彼得站起来了，他开始提醒他们他自己对外邦人的亲身经历，神怎样启示给他救恩也是为了外邦人所设立。然后又说：

　　又借着信，洁净了他们的心，并不分他们、我们。现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？（徒15:9-10）

　　然后又加上他当初从耶稣那里领受的：我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。（徒15:11）

　　这场辩论，其实就是为恩典在争取，任何会让恩典打折扣的事就必须挪开，必须改变不做。他讲完，耶稣的兄弟雅各也站起来了说：

　　所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人，（徒15:19）

　　彼得和雅各为了恩典坚持立场，不要让福音变得复杂不可接触。他们很清楚犹太人对传统的感情联系，那和他们的文化、国家身份息息相关。若能让每个人都被犹太化其实是所有有国家主义的人会愿意做的。

　　但是他们的眼界超越一个文化、一个国家，他们看到神在外邦人中间的作为和心意。然而，他们也要顾念犹太人的感受，为了不造成分裂，为了合一，他们建立了三个特定的行为规范，写在一封信里请巴拿巴、保罗带回去：

　　“使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安：我们听说，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。（有古卷加：你们必须受割礼，守摩西的律法。）其实我们并没有吩咐他们。所以我们同心定意拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗，往你们那里去。这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口诉说这些事。因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，唯有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！”（徒15:23-29）

　　他们把一些不必要的复杂事情简单化，同时也守住了恩典。重要的是，他们正面迎向问题，抓住福音的重点来找出大家都可以接受的解决办法。这是初代教会为保护恩典所采取的措施。每个时代的教会，有每个时代的争论。每家教会，也有每家教会的问题。所以，是什么在阻挡我们教会在彰显神的恩典？是我们的服事态度没有恩典？还是我们对人的言语行为缺少恩典？是我们教导的信息没有恩典？还是我们的活动形式捆绑了恩典？

　　重要的是，我们是神恩典的管家，要妥善维护神的恩典。我们是做耶稣所做的事，要让人容易进来教会接触到恩典。让我们的教会里处处都是恩典，每个人的言语里都充满感恩，而不是论断。让神的恩典可以触摸每一个进来的人。这恩典不是我们给人的恩典，而是来自神的恩典，而且是为了每一个人。

　　四、教会，就是为了神放胆舍己

　　初代教会的第一个祷告会，是在彼得和约翰刚从监狱里被放出来的时候。而且还在他们被恐吓不准再传福音的时候举行。他们和教会领袖聚在一起，报告被抓等发生的事，然后一起祷告。

　　按照路加的记录，他们只向神求了两件事，没有祈求保护，也没有祷告求祝福，他们求什么呢？

　　他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量，讲你的道；一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆（仆：或译子）耶稣的名行出来。（徒4:29-30）

　　他们求大放胆量来讲道，也求医治疾病，这两个神的仆人刚被放出来，还带着监狱的晦气，可能也没有洗澡更衣。当初很可能也是因为大胆讲道，才把他们给扔进监狱里的。他们也许应该祷告求神保守，或者下次怎么说出智慧的话语，好不被官方给盯上。但是没有，他们求大放胆量讲神的道。这是怎样一种为神奉献？

　　他们求神医治，也不是为了医治他们两个，求神迹奇事，也不是为了让他们永远不被抓，或者不被打，这些，都是因为想要能够吸引人来听福音，归向神！这样的祷告，可想而知非常有力量，果然如此。

　　祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。（徒4:31）

　　我们教会的存亡，就在大家是否认识主耶稣是永生神的儿子，我们是否是一群跟随神的人。我们是否不满足只聚会，还想推动福音。我们是否是恩典的化身。而且，我们是否愿意为神放胆舍己，只传基督，不为其他。愿神也让我们聚会的地方震动，不在乎位置是否填满，但在乎圣灵是否充满。

 

（本文转自作者微信公众号：莫非不朽的传说   ID：mofeilegend ）