德行的定义

　　德是一种主动的品性，或说能力。习以为常的选择善，即谓之有德。德乃指一种经常不变的意志品性或品格而言，表现于专心向善。基督徒品格之所由养成，全在乎这种修德的原理。有心向善即谓之有德。基督徒的德行就是立定主意，在任何情形之下，总要求基督教最高的善得以实现。古圣徒作诗说：「上帝啊，我心坚定，我心坚定」(诗五十七：7)，这就是德。「生活在圣灵里面」，「在圣灵里面行事」，「圣灵的心意」像这一类的说法，无非是要说明这种基督徒德行思想的一贯原则。

　　德既是一种品格的质，就不能把它分为许多独立的单位。各种基督徒德行必得有一合一性，这合一性存在于爱里。爱是基督徒诸德之源。使徒保罗把爱讲为基督徒恩典中之最大者。「如今常存的有信、有望、有爱，这三样，其中最大的是爱。」(林前十三：13)信与望有接收性，乃指领受而言，爱有交通性，乃指施予而言。基督自己把爱看得最高，所以地他说：「施比受更有福」。新约不拿信或望求比拟上帝，却说：「上帝就是爱」。(约壹四：8)假若爱是我们所能有的上帝的最高概念，那么很显然地我们也不能为人设想出比爱更高的理想。基督徒的品格是在信中形成，但生活在爱里面。爱是由信发生出来的精力。「原来往耶稣基督里，受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。」(加五：6)一切其它基督徒德行都包括在爱中。一切基督徒德行都由向上帝与向人的爱生发出来。由一根本中生出一连串的美德(加五：22－23；弗五：9－10；彼后一：58)。信是基督徒品格形成的原因，爱是它体质的原则。好象花放香气，乃其性使然。信的生活也是这样发生出爱来。爱是基督徒联合诸德的首德。

　　正义这个德行总不可与爱分离。只有那同时又合正义的爱方算真的爱。无论何种不合正义的事，不管它含有若何成分的热情，都不能与基督徒的爱调和。一个基督徒自命爱人，却不以正义待人，一定没有基督徒的爱。只要我们能了解正义乃爱的一部分或另一面，许多由基督徒的爱所闹笑话，都可避免。

　　对上帝的爱

　　基督徒的爱分三方面表现：对上帝、对自己、对别人。有人以为对上帝怀爱的态度没有可能，故何为爱上帝这一问题，有解答的必要。爱是价值的评判，兴致的集中。要以一己生命为所爱者舍弃，又要在所爱者之中获得一己生命。爱是爱同样的事，追求同样的目的和计划。爱是有关意志的事，爱上帝是与上帝的目的打成一片。假如爱是这样解释，那么便不难讲述对上帝的爱，对上帝的爱也好象对基督徒的爱一样，不只是情感的衡动。有时人用两性相爱的说法，来描述个人与上帝当中所有的关系。这些说法无怪乎受人谴责。圣经也用这一类的说法，但在全部圣经中找不出一处，用两性相爱的话来比拟个人与上帝的关系。这些比喻都是就团体而言，例如教会或民族。(何二：2以下；又弗五：23以下)

　　对上帝的爱表现于崇拜和颂赞，亦表现于为别人服务。从一方面说，任何罪皆为得罪上帝。人不能自成，人是由比他更高的能力创造而成。如果人是有伦理性的，他必须与那造他的能力连成一气，顺服他的旨意。是以任何罪，无论是得罪上帝，得罪自己，或得罪别人，都算得罪上帝，因为它有意离间人与上帝的关系。这就是作诗的人所说：「我向你犯罪，惟独得罪了你。」(诗五十一：4)反过来说也是对的。人可以藉着为人服务而服事上帝、爱上帝。这就是耶稣的意思，他说：「这些事你们既作在我弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」(太廿五：40)人每行一事都与宇宙全体有关，是以亦与上帝有关。人向上帝和他的旨意作无条件的屈服，便是爱上帝。崇拜和颂赞自必发生这样的结果。

　　在我们想念上帝如何爱我们的时候，爱上帝的心便得生长发达。「我们爱，因为上帝先爱我们。」(约壹四：19)爱上帝不能由命令产生，必得要人在了解上帝的爱中，自然的流露出来。要求这种爱发展，灵修默想是很有帮助的。因为在默想中，我们把心思专注于对象，上帝的爱是最好的对象。查考圣经也引领我们领会上帝的爱，特别要领会耶稣基督，这样便可引起我们的反响，对爱的反响。引起我们的爱的，常是我们所爱的对象。爱不是可以制造而成的，人把自己无条件的交与上帝，是因为上帝已经把他自己启示了出来。这样看来，如果要对上帝的爱生长进展，必得要让那些将他的爱表现出来的事物，向我们显明，尤其是圣经。

　　基督徒对上帝的爱包含有亲子的关系。这是一件新而且独特的事，是由耶稣引入世间的。保罗对此有美妙的说明，他说：基督徒「所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸父。」(罗八：15)因着基督，基督徒学会了称上帝为「父」。彼得前书劝勉基督徒「当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。」(一：17)爱上帝也得敬畏上帝。路德解释每条诫命，开始就说：「我们应当敬畏敬爱上帝……。」基督徒承认他对上帝是有责任和义务的，是这种感觉激动他发生敬畏的心。这种敬畏并非奴隶的畏惧，亦非懦夫的畏缩，乃是心存敬爱，惟恐对上帝不忠诚。

　　对自己的爱

　　爱不但是舍弃自己，也是保全自己。如果爱要舍弃自己，那么自己必得要有价值，不然舍弃自己便无意义可言。舍弃什么毫无价值之物不算为有价值。「要爱人如己」(太廿二：39)，对自己的爱显明包含在这诫命中。人生的意义即自我的意义。这是一切伦理和道德的基本原理。人生最后的伦理本分，即表显一己的真正自我。要爱自己，必得努力，使上帝为我们所立下的人生理想，得以实现在我们自己身上。我们要用最好的方法，爱护我们的身体灵魂，使之发育长进。

　　说到如何才算是好的人生，这问题为古来哲学家和伦理学家所辩论。一切有思想的人士无疑地要一致承认，所谓好的人生，即人能于适宜的事业上发展他最高的才能，而又时能对艺术、音乐、和自然界的欣赏修养，以及与朋友之往来交接相调和。要有好的人生生活，自我的文化修养是少不了的。自我文化当使不致流于以彼古罗派之享乐，或斯多亚派之悲观境地。如果我们记得文化是服务的工具，而服务又是促进文化之途径，那么自我文化便不致流于过度的自私，以及其它流弊。自私的态度不能促进文化，唯有服务的态度才能促进文化。人能生活得与上帝和谐而又向人心怀好意，他的自我便表现得最真实。唯有循这条路前进，人才能达到人之所以为人的理想境地，才能完成上帝向人所期望的。所以自我保全不是自私，乃是爱。要保全这种爱的品质，然后人格才有价值。真正的爱里，必得有自我保全和自我尊重的成分。我们努力完成上帝在我们身上所定计划，就是爱自己。我们要时刻保全我们自己人格的尊严。自我牺牲并不使人牺牲自我的尊严。耶稣是人类中自我牺牲的最高模范，然而他依然保全了他人格的完整。自我牺牲并不是目的，乃是达到爱的最高目的的手段。自我牺牲要能便人达到人生最高的目的，不然，便无价值可言。这样看来，连牺牲一己，舍弃一己，也正是保全自我，尊重自我。不顾一己人格的价值，正好象不顾别人的人格价值一样不合道德。

　　对邻人的爱

　　对邻人的爱乃是为别人舍弃自己，又愿自己与别人共存共荣。愿与人共存共荣，包含有代人受苦，同情别人的意思。爱人并不就是与人为友，友谊包括亲善、志同道合、互相了解各种意思。然而照基督徒的爱讲，为我们所爱的人，不一定为我们所喜欢。基督徒爱人全在乎向人怀好意，存心仁恕，惟愿别人得益处。意思乃是说：「无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」(太七：12)上帝是以甘心乐意的爱爱人，是寻找拯救的爱，是满怀慈悲怜悯的爱，基督徒的爱也要反映这样的爱。基督徒爱人要无分地域种族。希腊人歧视化外人，犹太人歧视外邦人，这都是阶级。在基督徙的爱之前，一切种族歧视都要消没(见路十：25以下)。「并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督业大，都成为一了。」(加三：28)按太五：44，路廿三：34，基督徒的爱也要普及于仇敌。

　　如何对人的问题即社会问题，讲到社会问题在基督徒的爱中包含有一个基本的原则。这原则是说一切其它别人都与我立在乎等地位，同享一样权利，各自为目的，不可以任何人作为手段，达到一己或别人自私的目的。在社会生活中，要以人的价值为侧度的标准。一切社会关系，均当以人为目标，不以物为目标。旧约先知们即以阐扬这原则为职责。他们指责战争的残忍，反对奴隶制，他们站在被压迫者的一面攻击特权阶级，他们揭穿童工的罪恶。他们这一切攻击，都无非要维护一个原则，即人的权利高于财产或其它权利。如果人的权利和价值反为次要，财产利润反为首要，那么反对奴隶制和童工便无意义。如果占有土地比保全人的权利更要紧，那么我们也无需反对侵略的战争，和对穷人的榨取。先知们所持主要原则，即人的权利高于一切，必得首先顾及。耶稣的教训也注重这一点。在他看来，连宗教仪式也当作为达到这个目的。地把守安息日的诫条，也拿这种眼光来看，所以他说：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」(可二：27)它看人的需要高过宗教仪式，所以他为门徒所行的加以辩护(可二：23以下)。又有一次耶稣说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。」(太十六：26)这句话至少包含这个意思：一个人的生命便比全世界的价值更高。不但在言论上，连他整个的态度上，耶稣无不注重这个原则，一个基督徒的社会秩序必要以人格的真正发展为目的，其中一切事务都要作为达到这目的的手段。就基督徒的社会学理说，人是目的，总不可拿人当作达到别的目的的工具。

　　不要把人当作工具，总要把他看为目的，这个原则也不是一种梦想。这是一个可以实行的原则，而且有了些成就，把社会的水准提高，把社会的秩序改善。而且真正能使文明进步的，就是把这个原则实践出来。在人类历史上，不知有几多民族国家，因为违犯了这个原则而遭毁灭。试观古代的亚述、巴比伦、埃及、希腊、罗马，以及现代的欧洲各国(我国历代专制朝廷，以及民国以来的军阀，及一切用人为工具以求达到一己权位之目的者──译者。)解放奴隶是现代文明的一大进步，这是无人能加以否认的。这种解放无非是要承认人在社会生活中不是工具，乃是目的。杀婴孩的事现在人都知道是不对的，亦日见减少，儿童应享的权利也日渐增加。童工在今日招人反对，且日近消灭。依基督教原则来解决儿童问题诚为儿童之福。有许多地方，在今日仍把妇女视同财产。解放妇女也在乎基督教社会原理之得以实现。美国公民学校制也是要把这原则实践在教育上。富人的儿童与穷人的儿童同在一个学校上学。至少在名义上他们是享受同一权利。富人为教育纳税最多，商人极少，甚至不纳。单从私人的利害方面看，公民教育很不合算。然而公民学校是好的，我们要增加，不要减少。因为这承认一个事实，即人是我们所知道的最高的社会价值。从政zh i方面看，民zh u是最接近这原则的。虽说民zh u思想遭遇了各种形式的独裁之打击，然而我仍坚信民zh u思想是进步的。一切其它形式的政zh i都是退化的，终必归于淘汰。任何形式的独裁制都是为自身之灭亡播下种子。从长远计，唯一有效而且已经证明有效的社会原则，即基督教所主张的。把这个原则实践于社会，必可消灭童工、苦力、失业(而且工作时间要日惭减少，工价要日渐加多)等类的罪恶，也要消灭劳工界不合卫生的状况，增进他们的健康和安全。

　　我们今日所处的时代，在各种机械的设计上，有惊人的发展。这时代称为机械时代。机械是随汽力电力而来的。人用机械工作，效率较之手工时代要大的多，结果造成失业。所以机器成了失业的主要原因。这问题如何解决呢？有三条路可走。一条路是杀尽一切失业的人，但为求社会认可这种行动，我们设法造成战争。另一条路是毁灭机器，回到手工业时代。第一条路对那些流血受死，在战争中作炮灰的人看来，是不能令他们满意的。走第二条路的只有疯子。我们不能抛弃一切科学家和工程学家天才的发明，自暴自弃。我们只有第三条路可走，即开始用各种科学的发明，来增加人类的福利。我们的经济制度必得要以人的幸福，而非私人资本利润的增加，为社会生活之目标。

　　我们的问题不再是生产问题。我们能生产一切我们所需要的。我们的问题是分配。(就生产落后的国家说，社会问题也有一部分是生产问题，然而在任何情形之下，「不患寡，而患不均」，也就是分配问题，仍为社会不得安定之一大原因。──译者)有许多人生活在富裕挥霍之中，同时又有许多人感觉缺乏，连日用所需亦嫌不足。造成这种情形只有一个原因，即不以人的幸福为社会生活的目标。我们无需为基督教辩护，因基督教不需要我们为它辩护。我们只需给它一个试行的机会，这也是我们的文明所需要的。除非我们的文明采用这个基督教为社会生活所定下的根本原则，不然，它的末日就要来临。我们惟有承认人是目的，不是工具。此外则无救法。

　　本分

　　本分是道德的理想所要求的义务，用以测验理想实现的程度。关于本分的教训，乃是要指教人什么是当行的，什么是不当行的。本分与德行之相关有如功能之与器官；行动之与性情；律法之兴仿效基督。德行的彰显是藉着本分的行动。

　　本分和律法并非同一件事。本分自然叫人连想到律法，但本分乃就律法实用到个人身上而言，要在一件特殊的事上实施律法的效用。这便谓之本分。本分是把律法在个人身上实现出来。所以各人有不同的本分。也许我的本分是去请医生来为某人治病。但为某人治病的，是那位医生的本分。教员的本分是施教，学生的本分是受教。照管教堂的工人，要把教堂整理清洁，这是他的本分，牧师的本分是讲道。人的本分大祗是由职业而定。

　　职业

　　罗马教把人分成两个阶级。一个阶级的人要努力研究有关宗教的事，另一阶级则从事于属世的事务。前一阶级的人，在他们看来，可能获得超过他们自己所需要的功德，这些余下来的功德，可用以帮助那些从事世俗业务的人得救。路德向这种态度提出抗议，坚决主张上帝的旨意能以往人生世俗的事业上完成。罗马教解决道德问题的方法毫无用处，因为它所讲的于这整个问题无干。把修道主义之完成看着理想境地，是由于这种见解而生的最坏结果。

　　由于改教运动之提倡，人生一般的职业恢复了正当的地位。这无非是要引人回到符合圣经的基督教思想中去。保罗便这样主张，他说：「各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。」(林前七：20)人要跟随基督，不需作修道士、或牧师。耶稣说，基督徒虽不属世界，却在世界(约十七)。人也能在世俗的职业中服事上帝。路德说过这样的话：「各人守着自己的职业，便是服事上帝，无管那职业是如何的卑贱简单。」(TableTalk，translatedbyHazlitt,p.437)他接着说：「只要他这样作自知是出乎上帝的吩咐，一个贫苦的女佣打扫房屋，比安东尼在旷野所作的更好，更能事奉上帝。」

　　人的职业当与他天然的禀赋相合。人费时努力作一种他不能作，或作不好的事，这不是上帝的旨意。所以人生职业须当慎重的加以选择。考虑职业的收入，是否可以顾全生活，也是应当的。而且还要考虑到是否能养家活眷。然而对于选择职业，主要的考虑不当在乎物质的利益，要以能否推进最高的善到何种程度为标准。无论在何种情形下，选择一种职业使耶稣的精神无从实现，或使人的灵性得不到他所需要的，总是不和理的。拿基督徒的眼光来看，人的职业应该出乎上帝的选召。真拿这种眼光来看，即令是在人看为卑微的职务，较之一个不信上帝的帝王还要来得高贵尊荣。人作一事，如果认为可以帮助达到宇宙进程的目的，便有宗教的价值。要作圣事，并无需抛弃俗务。从事俗务，也一样可以遵行上帝的旨意。

　　这也不是说。世间不要有特别的宗教活动。如果把人生职业讲得偏于一面，便成了自然主义。在人类原始社会中，整个人生无不受宗教支配。播种、收割、生、死、律法、医药、以及道德等等，都以宗教为依归。在中古时代，也有相同的情形。教会几乎掌握控制人生各部分的权利。时至今日，人生大部分的职业宣告独立了。我们今日在宗教与世俗之间划出一道鸿沟，使宗教失去了影响实际人生的效用。从一方面看来，宗教不过是人生各种功能之一。宗教要有它自己的组织，就是教会，然后才能行使它的职务，即一切于教会相连的活动，成为专门属于宗教的。个人礼拜与灵修的训练也是特别属于宗教的事。宗教是人生各种活动中之一种，但如果它是生活有力的，整个人生都要为它所与此。宗教与世俗不能有绝对的划分，因为宗教要使人生在它控制之下归于统一。人常说宗教是拿永远的眼光来看整个的人生。宗教总不能承认宗教舆世俗一直是二元论。虽说二者从表面看来，似乎有些矛盾，但其中和谐之处，可由注重圣典凡之间显着不同之点看出。凡俗的事务永不至于全然为宗教的精神所贯注，致使于凡俗之外再无需宗教。即以礼拜为例来说，礼拜是一种「人生的庆贺」。礼拜是拿宗教的眼光来看人生的放大镜。藉着礼拜，我们好象是止息脚步，为的是向前再跑，而且要跑得好些。阳光使气层焕然改观，然而太阳不能就是空气，乃是空气以外之物。同样，宗教也是人生以外之事，然而它要透过人生各部，使之焕然改观。我们一面要防备罗马教的二元论，将宗教与世俗，圣与凡并列；又要一面防备自然主义，以为世俗可以代替宗教，宗教可以废除。

　　本分的冲突

　　从理论上讲，绝不会同时有两个本分，如果我们的良心是充分灵明的，总不会有本分上的冲突发生。我们要努力追求，使得我们的良心成为一个如此灵明的工具，可以减少或甚至于消除由本分的冲突而发生的难题。耶稣一生显然无本分的冲突。当他十二岁的那年，随父母上圣殿，他对于约瑟和马利亚所当尽的义务何尝不深切了解，然而在地心目中，他所见到的本分是毫无犹疑的，所以他说：「岂不知我当以我父的事为念么」(路二：49)。虽说如此，从实行方面来讲，因为良心没有得到充分和适当的发展，有时真难决定，在一种指定的情形之下，究竟甚至是我们的本分。有时我们发现在公私生活之中，显然有所抵触。我是否应该仗义执言，宁愿置身固圄，而撇下家中老小，让他们自生自灭？还是我也可以明哲保身，至少一时保持缄默，得以顾全家小的生计？像这一类的本分冲突时有发生。

　　如果不立时行动，使不致引起不道德的后果，那么最好是等候情势之发展，以期多得亮光，以便决定行止。如果势不得已，非立即行动不可，那么我们便得慎重选择什么是当行的。在决定行动之中，有许多考虑大有助于良心，第一，我们要知道我们的职业是出乎上帝的选召，凡是与我们的职业有关系的事，必是我们所应当行的。其次要问，在这几个我所要选择而行的事上，那一个行出来最有益于人？与人最多有益的事，无疑的是应该尽先选择而行的。再其次一个考虑则为：那一件事需要我去领头？如果除非我来下手倡导，许多好事无法作成，在这种情形之下，自必是「义不容辞」了。

　　行为辨别术

　　行为辨别术是一种神学思想训练，为的是要在几种可行的道德行为之中，加以鉴别，看那一种最合分所当行。它的目的是要解答由本分的冲突所引起的良心问题。它为个人的行为作指导和规则。罗马教会因有听取说罪的习尚，所以他的神学家们于此多加研究。复原教人士对此总不大感觉兴趣，然而复原教神学家们在此问题上作过研究的也不少，尤其在十七世纪的时候。其中所常研究的问题，如：为避免侮辱起见，自杀是否可行？出于自卫是否可以杀人？之类。

　　对行为辨别术主要反对的理由，乃是说它为人的行为定下许多规则。这样便把罪与德过分看为一些零碎片断的行动，太少注重一种管制人生道德行为的内心一贯原则。我们上面已经讲过，基督教是一个属灵的宗教，不是属字句的宗教，在基督教伦理上，好环总用不着一套科板的规则。而且行为辨别术也往往流于一种有关道德行为的诡辩，或是把道德的裁判从个人民心夺去，而由教会或执行教会职权的人来代人管理民心。这样，个人的道德自主权便因行为辨别术而归消失。个人的良心要决定道德行为，不然，基督教伦理便失去了它那注重态度和动机的意义。

　　中立行为（可行可不行之事）

　　所谓中立行为，乃是在道德上无关轻重一类的事，基督徒行或不行都无过失。有一类的人生活动，基督对之既无当行的命令，又无不当行的禁令。对于这些事所生的问题，在新约中就已不少(太十五：11、20；罗十四：1－6；林前八：8；西二：16)。

　　人生一切行为，无不在道德范围之内，无论就它们的内容或对人的关系而言均是如此，从主观的方面看起来，没有什么事是与道德无关的。这样说来，人生每一行动都只能是是或非，不能中立。虽然如此，然而还是有一个中立境地(adiaphora)，只是间接的为行为的理想所管制。在这样的中立境地上，个人对自己的行止有选择的自由。这一类的事包括有：娱乐、运动、社交、友谊、音乐、戏剧、其它文艺、安息日，以及其它无数同类的事。

　　基督徒在一切事上，应该用他对于同人的爱，为行为的则范。对于软弱的弟兄，他行事应该避免妨碍他们，或作他们的绊脚石(林前八：9－12)。连在中立行为上，我们的自由也要受爱的律法所束缚。我们不应该损害弟兄们的信心生活。但让别人病状的良心来辖制我们，也是不必要的。只在我们的行为危害到别人灵性生活的时候，我们才应当抑制运用我们的自由权利。我们的一切活动都要使上帝的国得以扩展，达到目的。凡妨害天国进展的，都在禁止之列。第一，我们应当顾全我们自己灵性的幸福，(林前十：23，六：12；加五：13)。其次，我们也应当用爱顾全我们的同人。对于中立行为，应该用这两个条件来取决。