经文： 创世记 17:1-27

 

 

        可能你听过这样的传说：使徒信经是十二使徒在五旬节后遵行主的命令，往普天下传福音。临行之前，圣灵感动他们，于是西门彼得就开始开口：「我信上帝，全能的父，创造天地的主，」安德烈就接下去，约翰提到基督被钉，多马提到基督的复活，一直到马提亚讲到：「我信永生。」这是使徒信经的缘起，当然这是传说。如果我们有犹太人背景，习惯听拉比讲解圣经，我们就不会误以为这是历史事实。

 

        两百年前第二世纪末，使徒离开的一百年，教会有文献记载，水礼时问受洗的信徒：「你信上帝吗？你信我主耶稣基督吗？你信圣灵吗？」因为耶稣吩咐，奉父、子、圣灵的名施洗，而使徒信经的内容就记录在桉。不但如此，十六世纪的马丁路德教导每个信徒都必须明白三个教导：第一是十诫，第二是主祷文，第三是使徒信经，还有特别为儿童预备的版本。今天我们大部分教会在洗礼前问心事，讲得救见证。主观的经历固然重要，但客观的信仰内涵到底是什麽？使徒信经不是包罗万有，它只是一个方向，一个重点。它给我们基督徒群体一个身份认信。所以我们公开委身在使徒信经的弟兄姐妹，是可以有不同的争，不一定是异端，更加不要随便批评他不信。

 

        譬如我们站在改革运动的神学立场，可以批评、反对、和争议东正教会的圣画圣像或天主教会的神修传统，但这不是跟其他宗教之间的护教和辩论。教会实行主教制、长老制、会友制、还是没制度；灵恩运动也好，或什麽运动也好，或圣经无误也好。新约圣经裡，保罗和雅各为了因信称义的争论，他们两人都仍然是教会的领袖。在新约圣经正典裡，一封是保罗书信，另一封是大公书信，不是普通书信或其他书信。所以使徒信经提供给我们的是信仰共同基础的扼要。

 

        「全能的神」与「全能的父」

 

        我信上帝，全能的父。使徒信经重要的不是背诵，而是明白。为什麽新约教会用「全能的父」来介绍神呢？我们要回到圣经裡面，创世记十七章就已经提到亚伯兰九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：「我是全能的神。」这是圣经第一次用「全能」去介绍上帝。有什麽重要呢？出埃及记告诉我们「我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神；至于我的名耶和华，我未曾让他们知道。」（出六2） 创世记作者告诉我们，其实一开始创造天地的就是耶和华。

 

        你说，「使徒信经不是说全能的神，而是全能的父。」，这个「父」的称呼是从哪裡来的呢？我们翻开以赛亚书六十三和六十四章，「亚伯拉罕虽然不承认我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；」（赛六十三16）「耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是陶匠；我们都是你亲手所造的。」（赛六十四8）三次称神为父。这不是先知的祷告，而是回归耶路撒冷的百姓面对被拆毁的圣殿的时，他们所发出的一个回转的呼求。

 

        把创世记和以赛亚书连接起来，除了全能的父上帝，还有亚伯拉罕这个人物。创世记记载神跟亚伯拉罕说话，这裡记载说亚伯拉罕不认识我们。发生什麽事？你明白亡国被掳的惨痛吗？亚伯拉罕见到被掳回归的百姓大概也认不出我们是他的子孙，但「耶和华啊，你仍是我们的父！」

 

        「全能的父」，祂无所不知，无所不在，无所不能。神在以色列的日常生活的历史当中，在埃及为奴之地，在旷野四十年无水之地，在迦南巴力宗教的安定繁荣的社会，在耶路撒冷的风云变色当中，在巴比伦河边哀哭祷告，在书珊皇宫裡，尼希米面对亚达薛西。在波斯，就是今天伊朗这国家，他们重建圣城的时候。

 

        我们对信仰和对神的认识，不需要透过西方哲学的语言，不是逻辑推理。甚至容我大胆说一句，不是永恆真理的概念。为什麽？圣经权威。圣经没跟我们讨论柏拉图哲学到今天神学教科书的内容。圣经记载的是上帝在我们中间做了什麽，在历史当中有血有肉的现实。全能的父，把旧约历史从亚伯拉罕到被掳回归。今天我们做神学院和神学教育，可能要悔改。不要先要求华人教会弟兄姐妹先受希腊哲学的割礼。

 

 

        第二，创世记十七章启示上帝是全能的神，目的是要跟人立永约，永约的主题在旧约圣经出现了五次。创世记十七章这段经文是第二次，大家都很清楚第一次：洪水诺亚方舟，彩虹为记的用约。来到耶利米书时，：「我要与以色列家和犹大家另立新约。」（耶三十一31）所以新约在旧约的先知书提到了，也不需要等到耶稣在最后晚餐拿起杯，说「我立约的血」。

 

        全能的父，就是跟人立永约的上帝。上帝信实，守约施慈爱。你说：「以色列是失败的！」所以我们误以为旧约就是一部失败的历史。是，你看到人的失败：「亚伯拉罕不再认识我们了！」但以赛亚书六十三章继续讲下去：「耶和华啊，你仍然是我们的父。」人的失败不是圣经的主旨。圣经给我们看到上帝怎样在人的失败当中成就祂的旨意。

 

        福音是怎样传到地极？福音改变了欧洲大陆一千年的历史，不代表欧洲教会很成熟，我们看到很多问题，譬如十字军东征，但没有人能否定福音改变了欧洲文明。今天我们说基督教是洋教，既是事实，也是冤枉。因为耶稣是地道的亚洲人。福音继续改变了美洲，欧洲，非洲，可不可以改变亚洲呢？来到我们的门口了，我们看到很多拦阻，软弱和人的失败，但全能的父将我们的目光眼界带回到圣经的历史，从亚伯拉罕一直到回归重建耶路撒冷。上帝成就奇妙的作为。

 

 

        第三，华人教会信徒如何好好认识神？我们习惯接纳的是见证的方式，这是很东方中国人的习惯，我们不喜欢讲理论，我也不想跟你回到西方的神学理论，我只问：我们的信仰和认识真神的经历，是局限在个人的经验吗？有人说：「我是大病得到医治信耶稣。」他出来传福音就要信徒经过大病然后信耶稣。有同工分享他被圣灵击倒的经验，所以他教会所有弟兄姐妹来祈祷会都要有被击倒的经验。你看到问题在哪裡了吗？如果你的经验那麽绝对，那麽我的经验呢？谁说你的经验比我的经验更接近上帝呢？对，今天我们有很多灵修神学的实践，帮助我们在繁忙当中安静下来。圣经提醒我们，如果我们要问经历，而不是问哲学的大道理，那麽我的个人经历，还是圣经记载以色列十二支派的经历呢？

 

        所以我们真的要认真读好圣经。新约教会是有圣经的，耶稣在祂复活之后向使徒解释祂所成就的救恩，从摩西的律法和先知的书，还有诗篇。这是旧约圣经。保罗提醒新约教会，圣经都是神所默示的，他心中所指的一定是旧约圣经。路德改教高举圣经的权威，并用信经教导弟兄姐妹，因为信经的每句话都是来自新约教会的圣经。新约的教会，基督的教会，在单单只有旧约圣经的时候，就已经认它为圣经。有约翰福音、路加福音、使徒行传、保罗书信，但教会从来都没有只有高举新约圣经，而放弃旧约圣经。

 

 

        所以今天我们华人教会真的需要好好反省。不错，培灵会讲道会只有九堂，扣除传译的时间，九个小时就剩下六个小时，能说多少？只能提纲挈领，最多好像在超市试吃吃饱了，就失去原本要购买的意思了。港九培灵研经会不是要你吃饱，因为你如果这样听饱却不读圣经，那麽就适得其反了。你是在培灵会试吃，你觉得好吃，那你会怎样？培灵会的目的是要指出一个方向，帮助信徒明白圣经，尤其是旧约圣经，是教会的责任。让每个信徒都认识独一的真神，不是单单会背诵：「我信上帝，全能的父，」是要明白「全能的父」是要这样理解的。是从读创世记一直到三十九卷的旧约，而不是单单在培灵会几小时来听的。千里之行，始于足下。我说的是教会，不是培灵会。

 

        一年有五十二堂的主日崇拜，每堂最少讲半小时，一共就是是二十六小时，十年就是260个小时。一个弟兄姐妹中学信耶稣，起码有三十年的时间在教会，三十年的崇拜讲道有780个钟头。我算你当中有一半讲新约，我不提很多教会全部讲新约圣经。按照篇幅，五分之一是新约，五分之四是旧约圣经。公道点说，一半一半。你有三十年，四百小时的崇拜讲道，一个弟兄姐妹一生坐在你教会听你讲道，你有没有责任帮助他明白圣经？明白旧约圣经？明白「我信上帝」，那位上帝到底是谁？明白今天的属灵经验怎样跟圣经权威做个比较？你说「我不是牧师传道，我没有这个资格，我是执事长老。」你说「我什麽都不是，我只是义工，可以坐下执事会同工会不是讨论装修吗？」是要讨论前面二十年，三十年，怎样在崇拜帮助弟兄姐妹明白旧约圣经吗？责无旁贷。

 

        求主帮助我们，听道必须行道，相信圣经权威，不是辩论哲学推理，而是怎样遵行圣经的教导，也不单是道德伦理的训诲。「我信上帝」，我的上帝不是局限在我的经验裡的上帝。什麽是上帝真实的作为，是我可以分辨呢？你需要读圣经，需要明白圣经。上帝的说话清楚记载在旧约圣经，又是横跨一千年的历史，非常深入，但又是深入浅出，不是考你上帝是存有（God is Being）。旧约圣经的教导是新约教会的权威，是马丁路德改教运动的权威，也是今天华人教会实践的权威吗？求主帮助我们。培灵研经会，你手上不能没有圣经，我们不可以自持，骄傲自负。求主帮助我们，预备我们的身心灵，让神的说话进入我们的生命裡。请同心祷告。

 

 

        讲员： 李思敬牧师