经文： 但以理书 6:16-28

 

         第三堂所分享的是最常被引用的关于「耶稣再来」的旧约经文──《但以理书》第七章。但七13﹣14，在新约圣经有六次被引用，来介绍耶稣基督的再来：「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。」（13节）

 

         在第一堂太廿四提到耶稣基督再来，正是引用《但以理书》这段经文，耶稣基督驾云而来，「一位似人子」（七13）是表示像人子但又超越人的个体。「得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。」（14节）敬拜他如同敬拜耶和华一样。七13介绍四个大兽从海中出来，七14也在讲这些怪兽，到17节这四个大兽将要从世上兴起，所以上下文描述这些大兽是关于列国的问题，耶稣基督再来是超越地上的国度。第二至六章，是故事的文体讲历史的记述。第七章讲天上的异象是天启文学，所以我们常将第二至第六章与第七章至结束的章节分开来看，但忘记第七章其实是第六章的高潮。「他的国永不败坏；他的权柄永存无极！」（六26下）「他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。」（七14）就在回应第六章的说话了，所以第七章是第六章的高潮。

 

         在每个人的生命当中，「耶稣的再来」是在回答我们生命中的问题。既然但以理书七13﹣14是最常用来介绍耶稣基督再来的经文，那但以理书作者又是怎样回答这个问题？「人子再来」是要回答怎样的问题？人子再来是答桉，那这个问题是什麽？

 

         环绕第六章的经文，是但以理在狮子坑中的故事。那个王名叫「大流士」，是波斯王。这是一个特别的神迹，但以理在狮子坑都没有被狮子损害。有一个相近的故事，就是但以理的几个朋友在火坑中没被烧死，是尼布甲尼撒王时期的故事。这两个故事常相提并论，因这两个故事都在讲神的保守。相似之处：两个都是伟大的神迹──三个朋友在火坑中烧不死，但以理在狮子坑中没有被狮子吃掉。也有不同之处，只有明白第六章的特色才能明白第七章的高潮所在。

 

 

         第一个要问的问题，就是第六章中谁是需要被拯救的？第三章尼布甲尼撒王，是个专政的独裁者，满有权柄与能力。他造了个金像（但三1﹣3），逼 -/迫人去敬拜。他看到人不拜这个金像就很愤怒，吩咐人抓了沙得拉、米煞、亚伯尼歌：「……若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？」（13﹣15节）故事很清晰，一个是掌权的王，而这三个朋友却不肯敬拜这个王。因这样的缘故，他们就被丢到火窑内，被迫害的三个朋友是需要被拯救。

 

         第三章是个简单的故事，掌权的外邦的王，被迫害的是但以理的三个朋友，需要拯救的是这三个朋友。第六章却不是如此，波斯国大流士王掌权，大流士下了御令，但以理没有听从，两个故事好像很多方面的平行，但要留意这个王与尼布甲尼撒并不一样。表面上是很相似的两个故事，但不同的是，这里大流士王不是一个满有权柄的王，而成为政zh i制度内的一个棋子：「王啊，现在求你立这禁令，加盖玉玺，使禁令决不更改」（8节），王听见后并无多想，怎料到他自己竟成了唯一想更改这条法桉的人。这里不停强调重複的就是这是一条不能更改的法桉：「照米底亚和波斯人的例是不可更改的。」（12节）「王啊，当知道米底亚人和波斯人有例，凡王所立的禁令和律例都不可更改。」（15节）「王用自己的玺和大臣的印，封闭那坑，使惩办但以理的事毫无更改。」（17节）大流士受制于自己所立的法，是被官员骗而立的法例。

 

在这里谁是那位需要被神拯救的人？「王听见这话，就甚愁烦，一心要救但以理，筹划解救他，直到日落的时候。」（14节）「你所常事奉的神，他必救你。」（16节）祷告的不是但以理，而是大流士；担心的也不是但以理，而是大流士。（18﹣19节）

 

 

         第六章与第三章的故事很不同，担心的人是那表面掌权的王，他手中却毫无能力，他成为一个棋子，所以需要被救赎的不是但以理，而是大流士。那就要问，要把他从哪裡救出来呢？第三章三位朋友需要从尼布甲尼撒王手中救出、从火中救出来。但第六章大流士要从哪裡被救出来呢？这里没有讲其他偶像，大流士也没有造一个像要人敬拜他自己，那他需要从哪裡被救赎？就是从他自己手中被救赎！

 

         留意经文怎样讨论，但以理书用了三章来表达金像如何被造出来，尼布甲尼撒王充满自信去造这个金像；六章中没有金像，六1节开始描述很威风的大流士，他可以随心所愿，想要什麽就可以有什麽，他根本不需要金像，他可以让人直接向他来哀求。大家很明白这个王的心态，一个随心所愿的人就用随心所愿来骗他，所以全国立法，大家要依赖他的批准。立了这个法之后，却不曾想自己却受制其中。「永生神的僕人但以理啊，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？」（20节）这首讚美诗不是但以理发出的，而是大流士口中发出的：「要在但以理的神面前，战兢恐惧。因为他是永远长存的活神，他的国永不败坏；他的权柄永存无极！他护庇人，搭救人，在天上地下施行神蹟奇事，救了但以理脱离狮子的口。」（26﹣27节）这句讚美和认信扭转了第六章第6节的话，六6是他爱听的，而这里所讲的万岁，不是指大流士王，而是指永远长存的但以理的那位神。

 

         大流士王需要被拯救，要从他自己的手中被拯救。他以为自己是一位随心所欲掌权的王，但却因为敬拜自己的缘故，最终他要敬拜他手下敬拜他的人。这就是奇怪的地方，也是敬拜偶像尴尬之处。一个被造物就有这样的尴尬，以为自己最伟大时，却不曾想自己竟成了别人的枷锁，或别人成了你的枷锁，受制于他人。看上去是众百姓所敬拜的那位万岁的王，但你不是真神时，你就受制于那些敬拜你的人。

 

         2018年南华早报有个访问，为何一个出色的歌星、影星心里有这麽大的挣扎？北美有一位影星这样回应：「我受万人所敬奉，却受万人所支配，每朝我七点就要起床看社交网站如何评论我，我是万人所敬拜的明星，但我的存在是在于万人对我的敬拜，每天我就战战兢兢地看这些社交的网页，以为自己被敬拜，却受制于他人。」我们认为出名很好，有万人敬拜我，却发现是受制于其他人，这是多可怜的光景。人一生的目标为了出色、有名气，终于到了万人可以敬拜的时候，却不知自己正在敬拜万人，你的存在需要靠别人的认同，你的存在的意义是要别人的肯定。一个不是真神的个体若被敬拜是最可怜的被造物。

 

         尼布甲尼撒王的下场也是大流士的下场：以为最有权柄时，却失去一切的自由；以为拥有一切时，其实是失去了一切。但以理一点都不怕，因他不是敬拜自己，而是敬拜真神，所以他无所畏惧。大流士以为自己可以随心所欲，却是活在其他人欲望当中，这是最可怜的光景，以为敬拜自己，以为别人敬拜你，但原来你才是受制他人的那位。

 

         第七章是第六章的答桉，第七章是第六章的解脱。人子驾云降临的时候，万国去敬拜祂，因祂是神的儿子，是值得万国所敬拜的，人敬拜祂不需要敬拜自己。耶稣再来，是给我们正当的敬拜的对象，以至于我们不需要敬拜自己，不需要受制于人对我们的期望，不需要受制于人对我们的意见，不用活在人的眼光的那种自由。如何可以得到这样的自由？人子被卖到犹太人手中，被杀，十字架上被钉死，这是耶稣生存的目的。不是要威风，而是甘愿将自己捨弃，死在十字架上，因此被升到高处，人子得到最大的荣耀，因他把自己完全放下。这正是大流士的对照，不是随心所欲。人子必须受害，为何是「必须」，因为是神的计划。人子必须受害，被卖在人的手中。但以理说人子要驾云降临，但耶稣说人子要先上十字架，就是这样他才成为万主之主，万王之王，值得我们敬拜，因祂是上帝。

 

         耶稣基督再来，是一种另类的登基。耶稣第一次来发生了何事？地方官犹太希律王要来杀害小孩耶稣，但死的人却是希律（太二章）。耶稣来是要登基，他登基时其他的王就要让位。路加更精彩，路加第二章记载，大卫城为你们生下救主。真正的救主不是奥古斯都，耶稣基督来的时候，天下人民报名上册。到路加的下集《使徒行传》十七章，保罗说复活的耶稣审判天下万民，又是「天下」一词，耶稣基督超越奥古斯都。马太和路加都是描述耶稣基督的出生是主权移交的时刻。启十二章，龙和妇人的争战，妇人要生下儿子，龙要杀害这个孩子，不能杀掉时，孩子升到天上，天军为他争战，龙被摔在地上，垂死的挣扎，不单是犹太的王要让位，不单是罗马君王要让位，连属灵的掌权者撒旦都要让位。

 

         但以理第七章讲到万国万民都要敬拜祂。但以理望着这个万国势力时，心中没有一点担心，因他不是敬拜自己，而是敬拜上帝。一个国度若敬拜自己的话，就受制于万民。但一个人若敬拜真神时，就能成为最有自由神的器皿。

 

         但以理的潇洒，能够期待人子驾云而来，我们有没有这样的潇洒？还是我们一生就要成为让万人敬奉的人？以为这样就可以解决我们生命的问题，以为这样就找到存在的价值。有一种潇洒有一种自由，活出福音，我们愿意这样做吗？

 

         亲爱的天父我们献上感谢和讚美，感谢神你是独一无二的创造主，感谢神我们不需要敬拜自己，感谢神我们不需要成全人对我们的期望，为你独一的真神，我们愿意献上我们的敬拜，愿荣耀权柄完全归给你，让你的再来成为我们的盼望，也成为我们的解脱，因我们不需要敬拜被造物，当我们期待你再来的时候，容许我们不受被造物所限制，甚至不受我们的尊严所限制，让我们有一种自由去敬拜你，若弟兄姊妹一生受制于别人的期望时，若弟兄姊妹被敬拜是意义所在时，解脱我们这样的捆锁，好像大流士王一样，能懂得耶和华是万王之王，不需要背着这个包袱，为你的说话我们献上感谢和讚美，愿我们委身成为你的僕人，重受这样的自由，祷告奉耶稣基督的名求，阿们！