「23凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。24无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。」这是哥林多前书10:23-24的话。

        什麽是「益行」？什麽是对的、好的、有益、幸福、快乐的事？从常识讲起。

        使人吃得好，穿得好，喝得好，睡得好，呼吸得好等，这些是有益的事。可用这方面来衡量幸福、好、对、或「益」。国家、城市、社区是宜人居住的，给最多数人最多物质及身体的舒适，如经济成长，国民所得高，物价稳定，绿地多，居民健康长寿，空气水质清洁，那就是有益。这种有益，不论对个人或团体，都不可等闲或鄙视之，因为是神创造和护理中所施的恩典（诗145:16；徒14:17；王上4:20）。

        很多人认为，个人或少数人的「益」，不如团体或公众的益，如「独乐乐不如众乐乐」、「不独亲其亲」、大公无私等。亚里斯多德伦理学一开始说：人人人追求幸福快乐（eudemonia），他的结论是，真幸福只能在团体或社群里有，所以亚氏跟着讲政zh i学，就是讲社群里的福乐。

        达到个人和集体的益，教育不可少，因此，学校多、视字率高、图书馆多，是衡量「益」的尺度之一。

        孟子陆王康德重德过于福：「仲尼之徒无道桓文之事」，也重德过于知：「某虽不识一字，也要堂堂正正做个人」。有益的事是使人品格好，知荣辱礼义。

        把世俗的、互相冲突的功利主义、义务论、个人主义、目的论、社会主义、资本主义总合之，世人认为，益行、造就人，是要人德智体好，大家都好，富之又均之。

        圣经肯定个人，但也不排斥均平（林前8:14-5）。旧约的以色列，新约的教会、团契都是社群。什麽是有益的事？就是要做「造就别人」的事，「不要求自己的益处，乃要求别人的益处」（林前10:24），但这种高调可能引起强烈反感，因为好像太虚伪了。

        台湾已是后现代，少讲「宏大敍事」（Grand Narrative），以前，两岸甚多牺牲小我，完成大我的「大义」（公益）典范，如：愚公移山，历史上忠孝节义的榜样，彻夜支手堵堤防漏洞的荷兰少年，保护人民的羊，几被冻死的草原小姐妹花，为了国家电竿而牺牲自己的烈士，大饥荒时（1959-61），宁饿死不吃牛的农民。外国也不乏这类榜样，如保家卫国，集体在Thermopylae牺牲的斯巴达人。歌德的浮士德，描述个人的学问、爱情、地位，都不如集体开发一块海埔新生地有益：「逗留一下吧！你是那样的美。」「生活的目的在增进人类全体之生活，生命的意义在创造宇宙继起之生命。」「绝不为己，专门为人。」圣经讲的，和这些英雄烈士有什麽不一样？

        大大不一样，除了很多宏大故事是骗局是奴化思想外，不仅圣经不抹煞个人，圣经更是以神的权柄恩典为本，而以上的典范皆以人为本。世人和许多基督徒认为最伟大的：牺牲小我、完成大我的悲壮思想，并不能在圣经中找到，虽然教会常引经据典的如此教导。圣经讲的是，一切的救助、福乐都来自神，是神白白为人作的，「人为朋友捨命」（约15:13），指耶稣为人死（参林后5:14）。我们不必也不能用任何东西，包括死，为别人或自己换得终极好的、有益的东西。约瑟、摩西、约书亚、士师、大卫、众使徒等都救人助人，但他们不是捨命救助人，是信主救助人；牺牲殉道应讚扬，但这些不换来恩典，而是恩典的彰显、蒙恩的结果；我们不鼓励牧人护羊找羊而死（牧人死了，羊会散会死的，最好是人羊不死，狼死），我们鼓励人信靠「为救人而死而复活」的大牧人耶稣。基督徒肯定个人，同意「行一不义，杀一不辜而得天下，不为也」，也肯定集体。信神，个人集体都好，不信，就都有问题。

        教会应该促进人在食衣住行育乐上的益处，但如果教会的目标只是这个，教会跟任何社团有什麽不一样？益行必须包括荣神。

        「所以你们或吃或喝，无论作什麽，都要为荣耀神而行。」（林前10:31）

        人生的目的、教会的目的是什麽？是「荣神益人」，益人已讲，什麽叫「荣神」？

        成功神学告诉我们，荣耀神，要像所罗门，有功名利禄福寿，基督徒都开宾士轿车，上面贴着「耶稣爱你，信耶稣就有宾士」；基督徒都进名校，「耶稣爱你，信耶稣就进名校」；基督徒都是俊男美女，「耶稣爱你，信耶稣就俊美」，那不知道有多少人要信荣耀的耶稣了。如不屑这么庸俗，那换个人物，用错误的十架神学（苦修主义）为标准：荣耀神要像李爱锐（Liddell），在奥运摘金，在中国宣教，在集中营死。

        如果以上面任一种为标准，那无人能荣耀神，菁英也不能，因为神的标准无人能及。荣耀神当然不应这样理解，神不像父母、国家、社会，需要什麽东西增添祂的光彩，这些是上帝白白赐的。

        荣耀神是享受神、讚美神。

        西方经典的标准答桉，西敏教理问答说，人生的目的是荣神、乐神，就是荣耀神，而且享受神。如我们要荣耀神，我们必须以神为乐、我们必须讚美神。比如说，听众听演奏者听得如痴如狂（享受），掌声不绝（讚美），这是荣耀演奏者。荣耀神不是基督徒和教会成为菁英演奏者，我们的「见证」（就是道德学问、功名利禄）和表演，使上帝看得心花怒放。可悲的是教会，尤其华人教会，天天在这样训我们。×××要人学雷锋，国民党要人学吴凤，儒家要人希圣希贤，教会如果忘记神恩而也这样要人「效法神、效法圣徒」，那是最可怕的世俗化。圣经的确说，我们成了一台戏（林前4:9；来10:33），但那是给世人和天使看的，神并不在台下评审而已，神是亲自藉着圣灵在我们身上演：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」（弗2:10）荣耀神是免费享受神的演奏（恩典），那么，蒙恩者就都能够也应当荣耀神。

        从反面理解荣耀神，亏缺神的荣耀是犯罪，「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗3:23），当人在罪中，没有把神的形像活出来，就是亏缺神的荣耀；而人活得像人（Let human be human），活出丰富的爱、自由、智慧、善良等，就是荣耀神。

        人活得像人（Let human be human），人亲其亲（对自己的亲人好），子其子（对自己的儿女好），就是荣耀神。但世人也知道，这还不够，这只是小康。大同世界是：人不独亲其亲、子其子。荣耀神是：人其人，泛爱众而亲仁（众人），let humans be humans。甚至，对的、好的、幸福、快乐、荣耀神的益行，不仅益人，还包括爱植物、动物、保护山河大地、空气水土等（参创2:15；罗8:19）。

        如果人活得要像人，得知道人是按着神的形像造的，所以活得要像人，要知道神是什麽样子。那么，益行、荣耀神，就不只是人活得像人（Let human be human），不只是人其人；而是要把神当作神（let God be God），要神其神。把神当作慈爱的神（因他本如此，下同），人就投靠他；把神当作全能的神，人就求助于祂；把神当作恨恶罪的神，人就不敢犯罪；把神当作赦罪的神，人就向神认罪；把神当作独一的神，人就不拜偶像；把神当作圣洁良善的神，人就对人事物圣洁良善。这正是人间没有终极益行，而充满虚空罪恶的原因：不神其神，不把神「当作神荣耀他…将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像…将神的真实变为虚谎」，就「装满了各样不义」（罗1:21, 23, 25, 29），就不人其人，就不物其物，就没有终极的益行，就只有虚空和罪恶。

        这样看来，荣神益人是一件事，必须荣耀神，神其神，才可能也必然益人，人其人。所以保罗的结论是：「我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救」（林前10:33），「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处」（林前9:23）。不是每个基督徒都要做传道人，亚伯拉罕以游牧为生，约瑟是宰相，大卫作国王，尼希米调酒为职，他们及大多数圣经伟人都不是「全职传道」，教会也不是只做直接传福音的工作，但每个基督徒都应当坚信：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约3:16）不信这个，不是基督徒，信这个，怎么可能不把领人归主当作最有益、充分唯一有益于人和万事万物的事？

        有位宣教士医生叫中国的比尔华理士（Bill Wallace of China，1908-51），1935-1951在广西的梧州，这是中国大动乱期，包括内战、二战。

        他从小喜欢修车，17岁修车时神呼召他。27岁作驻院医生时，看到一封呼吁函，说中国非常需要医生宣教士，华理士回信说，我父母双亡，全部亲人就是快要结婚的姊姊，没有女友，没有牵挂。他被接受，就到中国。

        他是最受欢迎的医生，爱主爱人，专业精湛，修缮本领一流，包括修医疗器材和盖房子，对同事病人和蔼亲切幽默有耐性。Jesse Fletcher写的Bill Wallace of China中说，他天未亮即起，灵修，巡房，最少动一个大手术，可能再动两、三个小手术，才吃早饭，然后看诊！华理士堪称完人。

        他最好的朋友刘福群（William C. Newbern）宣教士在自传，《十架与冠冕》（The Cross & The Crown，香港宣道，1979）中记载了一件事（以下非逐字引）：

        一九四八年夏天的一个晚上，医院来的一名信差把我从梦中唤醒，告诉我华理士医生患上严重的副伤寒，正在呼唤我到那里去。我到医院，华理士立即请所有人离开病房，当时似乎全医院的医生与护士都在病房中（昌按，显示大家爱他关心他）。

        我在他床边跪下来，他说：「我的热度正在上升，不久会昏迷，昏迷前，我要你听我的忏悔。」我说：「华理士，你应该向主而非向我忏悔。」我怕他会提起一些我无法承受的罪。华理士说：「请听我说下去，我要你为我祷告。我不怕死，但是我怕就这样去见神，因为我并没有真正爱过祂。」（昌按，这话重要又难懂，华理士不爱神？那谁爱啊？下详。）我深知华理士从不知惧怕为何物。中日战争时，我亲眼见到他在空袭弹雨中照顾伤残。他解释说，他热爱他的医疗工作，特别是他的外科工作，但他爱主不够。他说他生活中缺少了诚实，这就是他忏悔的内容。

        他告诉我神如何选召他做宣教士医生。他的父亲是医生，一心想他继承父业，但华理士拒绝了。他对机械有特殊的爱好，尤其是破旧的汽车，将一辆破车修理得可以重新上路是他最大的乐趣。他对我说：「一天，当我躺在又旧又髒的车底下工作时，神对我说话：『我要你去中国医治病人，正如你修理这些旧车一般』」。华理士继续道：「我所需要的就是这个：神的声音向我说话」。他对神说「好」，并且立刻进医学院。他又说：「然而在不知不觉中，我逐渐爱我的工作多过爱神，直到如今病倒在床上，我才醒悟到我实在愧见主面」。这就是华理士的忏悔。（昌按，在中国殉道英国医生巴富羲Emil Fischbacher［1903-33）有类似经验，参黄锡培，《捨命的爱》，美国中信，2006，41页）

        听到这里我亦已经泪流满面。我怕听华理士的忏悔，是怕他会提到关于肉体方面的罪，而我所听到的却是神一个伤心的孩子的心声。华理士爱神不够，想求神赦免。我求神赐给我智慧上让我知道该怎样勉励这主里亲爱的弟兄。

        华理士一生只有一件事我认为应该求神宽恕，他天性害羞，从来不肯公开对一群人说话。我曾经多次邀请他向年青人讲道，他的答复总是「不」。我跪在那里，向华理士提出一个问题：「华理士，如果神医治你，你肯在任何环境中为祂作见证吗？」他留心细听，然后望着我微笑，脸上露出如释重负的表情。他回答道：「我答应在任何情况下为主作见证。」神应允祷告，行神迹医治好他的孩子。

       刘福群牧师的见证到此。

        后来新中国成立，华理士觉得没问题，以前他医过军阀土匪，没有他不爱的，也没有不爱他的，何况人民z /-府？可是日子越来越艰难，朝鲜战争爆发，他被关53天后吊死在狱中，官方说自杀。在梧州工作，跟他一起被关，后来被逐出境的天主教Maryknoll教士，写信给纽约时报说：我们见证他是最好的基督徒，他大概是被打死的。

        笔者相信Maryknoll教士的说法，但这里不谈，要谈的是，华理士为什麽觉得自己不爱主？他当然爱主爱人（爱物），他的医道医德当然有高度的价值，配得称讚效法，他当然不必不看病而时时传福音，神没有这样呼召他，如同神没有这样呼召大多数的基督徒，他甚至不应当在动手术时传福音（华理士没有这样做），如同基督徒老师不该在课上耽误教学而传福音。但是，只要是基督徒，他就不能否认，他就不应否认，传福音使人信耶稣是对人最有益的事，华理士知道也坚信这一点，他是为此蒙召的，但他很少这样做，他没有体贴主最大、最清楚、最强烈的心愿：「恶人死亡，岂是我喜悦的」（结18:23）；「他愿意万人得救」（提前2:4）；「你们去…把这生命的道，都讲给百姓听」（徒5:20）；「务要传道，无论得时不得时」（提后4:2），所以他会难过，会忏悔，会承认自己不爱神：「你们若爱我，就必遵守我的命令」（约14:15）。

        可敬的福音派社会行动领袖，威伯福斯（William Wilberforce）以下的话振聋发聩：

        【基督徒】可悲的无知状态，【就是他们主张】：1.一个人信什麽，无关宏旨，一切端视其行为。2.唯独真诚最重要。（《无伪之信》Real Christianity，台北中福，2007，41页）。
仁慈善行常常是软弱无力的，因为它不是根植于真实信仰…唯独基督的仁爱才具有…完全的特质。（同上，125页）。

        一堆「现代神学家」…劝【我们】…只需…实践。…事实上，圣经乃是呼召我们要从新开始，要更新且归正我们全部的信仰根基，所以我们必须抱着「谦卑的忏悔」和「对自己的深刻绝望」，俯伏在基督的S字J前，郑重地决意弃绝所有的罪…单单依靠上帝的恩典。（同上，137-8页）。

        基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗5:8）。基督徒传福音使人得救，他的爱神益人就显明了。