太5：9

　　登山宝训这篇著名的讲章是主耶稣在祂受欢迎程度直线上升的时候所宣讲的。群众从四处聚来跟随他，他们一直在问的问题是：“弥赛亚是否终于来临了？”在这样一个不寻常的场合，耶稣越过那些寓言，给祂的听众指出“真正信靠主之人所具有的生命质素。”

　　主所提出的这些生命的质素，在今天这样一个高举看重自我、自信以及财富的社会让人甚是费解，甚至无法接受。我们相信快乐和强壮的人有福了，那些渴望享乐，追求自我满足的人有福了。菲利浦斯对今天地上的国度里的“论福”作出了非常贴切的描述，与主耶稣所宣告的八福形成强烈对比。

　　他说：“逼 -/迫人的人有福了，因为在世上必能出头；刚硬的人有福了，因为他们不会在生活中受伤；抱怨的人有福了，因为他们能如愿以偿；逸乐的人有福了，因为他们从不为罪担心；奴役人的人有福了，因为他们必有收获；在今世有学问的人有福了，因为他们懂得应对之道；制造麻烦的人有福了，因为他们能获得人们的注意。”相比起登山宝训的教导，这的确更符合现今时代人们的需求。

　　然而，正如路易斯（C.S.Lewis）所说的：“实在的，如果我想一想在福音书中那些层出不穷、大言不惭、毫不含蓄的有关奖赏的应许，以及奖赏惊人的本质，我想我们的神不是认为我们的欲望太强，而是太弱了。我们是天生的心猿意马的人，神要给我们无限的喜乐，而我们却在喝酒、性爱和野心中浑浑噩噩地度日，好像一个无知的小孩子因为不能想象去海边度假是什么情形，就只要继续在贫民区玩泥。”（小朋友小的时候只要让他坐个小木马就会很满足，现在不要了，因为他已经玩过比这更好玩的。我们时常就像那还未玩过好玩的小朋友。）

　　因为我们无法想象主所应许的奖赏的本质，所以我们就只看重今生的好处。对于现今许多的基督徒而言，强调未来的奖赏已经不再流行，他们所要的是即时即刻的满足和享乐。以致于很多的时候，我们会觉得主耶稣的这些讲论显得如此奇怪，在这个时代根本就行不通。我们必须要明白的是：基督徒在生活上的一切外在表现，本就不是非基督徒所能理解的。主耶稣所要建立的乃是一个全新迥异的国度。所以我们一再强调，没有一个人可以靠自己活出这八种生命的质素，只有一个在主里新造的人才能活出新的生活。

　　若凭着自己，没有一个人愿意承认自己是灵里贫穷的。多少的人因为害怕别人看穿自己真实的光景（无论是外在的物质还是内里的本质）极力包装自己，尽可能让自己表现的光鲜亮丽。然而，一个认识神，生命被翻转的人不是如此。他知道自己是生在罪中，长在罪中的，在他里头没有良善，他承认自己在神面前灵里是破产的。为着自己这样不洁不义的生命而哀恸，这是我们悔改的必然结果。于是，我们不会再觉得自己有什么了不起，愿全然降服于神。同时，因着我们认识自己的软弱和污秽便不再自以为是或坚持己见，我们乃是温柔的。并且因着知道自己没有义，而渴慕得着神的义。这些都是关乎我们自己的。前一次分享的时候已经讲到过，在八福中，V3-5的经文与V7-9的经文是相关联的：虚心与怜恤人可连在一起，为罪哀恸和清心可连在一起，同样温柔的人和使人和睦的人也可连在一起。只有当我们不再自以为是或坚持己见，先解决了自己内心的冲突，才能去作使人和睦的工作！分享题目：生命的质素（七）——使人和睦

　　一、作使人和睦之人

　　主耶稣宣告说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”在菲利浦斯地上国度的“论福”中明明讲到：“奴役人的人有福了，制造麻烦的人有福了。”似乎这样的表述更符合我们的日常生活。如今，很少有人会教育自己的孩子“退一步海阔天空、吃亏就是福”这样的观念，更多的是“人不犯我我不犯人，要维护好自己的利益”等等。至于使人和睦的工作那还是留给那些“爱管闲事”的人来做吧。

　　事实上，不单是今日的我们对此感到诧异，就是当时的犹太人对此经文也是感到震惊的。因为在他们的观念中将临的弥赛亚国度，是一个军事体制完备，而物质丰富的国度。世人总是习惯将圣经中的伟大应许物质化，无论是今天的你我还是当时的犹太人同出一辙。犹太人以为弥赛亚来临时，会自立为王，然后解除他们一切束缚，使他们征服及管治其他民族，高高地在万族之上。所以，当主耶稣用五饼二鱼喂饱了五千人，行了这大神迹之后，跟随耶稣的那些群众开始说：“这真是那要到世间来的先知。”并设法强逼祂作王。（参约6：14-15）然而，主耶稣十分清楚的告诉我们：“并非如此，乃是使人和睦的人有福了，”上帝的国度不属于这世界，若是，神的百姓便会为这些事而斗争。但主耶稣却要我们成为使人和睦的人。

　　1、不和睦的根源

　　我们有否思考过：为什么世上会有战争？即使在现今的时代，依然有很多的人在遭受战争的威胁，他们遭遇混乱和不和的事。过去的战争可能更多的是为了争夺领地；而现在为了争夺资源依然会挑起战争。归根结底，所有的这一切都是因人的贪婪无厌和自私自利所所导致。人与人之间，团体与团体之间，甚至是国与国之间所引起的一切纠纷与不和，都是由此而来。那说的再直白一点，就是因着我们里面的罪所致。这也是为何在今日维护和平成了如此困难的事，因为我们愚昧无知，各人看不到自己里头的罪，仅从表面的困境着手。在讲到清心的人时，我们就已经明白人一切的烦恼其实都是由心里发出的。人内心中所思想的是什么，行出来的便是什么。正如雅4:1“你们中间的争战、斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？”所以唯有当一个人的心正确了，他所行出来的才会是对的。

　　我们扪心自问：在我们的里面有无真正的和睦呢？我们的生命中常常不能显出这样的特质——使人和睦，相反的，更多的时候我们是那个麻烦的制造者。我们无法靠自己除去罪污，因着罪的辖制，生活中各样的事情都会挑起我们里头的怒气，以致发怒。然而，雅1:20“人的怒气并不成就神的义。”况且，在一件事上或许你本来是有理的，但当你生气发脾气的时候就可能变成了错的。因为当我们在愤怒中的时候，其实就已经失去了理智和正常的判断力。箴15:1“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。”

　　2、使人和睦之意

　　和睦在汉语字典中是指人关系的状况，彼此相处融洽友好。在圣经里和睦不仅指消弭争闹对立的关系，更是指一种和谐的关系，由信靠、爱以及顺从上帝而来的。

　　和睦这个词的希腊原文是：eirene，意即“和平、安静、健康、和好（一种与神和好的状态）”，也有“连接”的意思。人因着犯罪与神为敌，没有和平，然而主耶稣降生，把平安带到地上。当我们与基督有了生命的连接后，不单我们里面有平安（约14:27我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。），同时也能流露出使人和睦的生命。

　　在希伯来文中和睦这个词则为shalom，它决不是单指消极的情景，表示没有难处而已。在希伯来文中“shalom”更是指使人每一件事物都达到最高的良善。所以在东方，一个人向另一个人说Salaam（问安），不仅是希望不遇见恶事，而且希望他诸事顺遂良好。由此可见，圣经中的和平不仅是除去各种烦恼，还表示享有一切良善的意思。即是享受神与人同在的美好，当我们整个人都在圣灵的管理之下时，我们便进入到一种和谐、完美、安详的状态里。

　　英文版本的圣经将“使人和睦的人”翻译为：peacemaker（Peace：和平；maker:制造者），即和平的制造者。这与我们今日常说的要维护和平不一样。维护是指维持，使之免于遭受破坏。换言之，这件事本身已经存在。制造则是从无到有，本身不存在的，但你要将它制造出来。可以说，制造和平是我们主动的，维护和平乃是被动的。所以这里主说“使人和睦的人”乃是指那些能够主动参与、缔造和平的人。按着我们人的本性，通常都只愿以旁观者的心态去看争斗。也就是我们日常所强调的：莫要好管闲事。并且，今日社会中出现了许多好心人反遭诬陷的事件，以致于人心渐渐冷淡，即便有心想传递爱和温暖，但人心的诡诈让人望而却步。然而，属神的人并非如此，他们乃是积极创造和平，即使受凌辱，被攻击，也不改初心。并且这是一种传播性的品格，凡他所到之处就能带去和睦。

　　3、和睦之人的表现

　　事实上，作和睦的工作并非易事。箴18:19“弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难，这样的争竞，如同坚寨的门闩。”在生活中要两个有矛盾的人和好是很难的事，因着人内心里的刚硬和自私自利，谁都不愿先放下自我。显然，没有一个人与生俱来就有使人和睦的性情。唯有在耶稣基督里重生的人，才会表露出这种与众不同的生命特质。

　　A、他是一个息事宁人的人

　　使人和睦之人最鲜明的一个特点就是：遇事不争竞。在所遇到的事上宁可息事宁人也不会随便发脾气。因为一个好争吵的人，不可能成为使人和睦的人。一个息事宁人的人不仅是自己不生事而已，他也能做调和的工作，使人们平安相处。换言之，使人和睦的人他会积极地制造和平；不会只以不制造麻烦为满足，也不只求维持现状。这样的人他能控制自己的脾气，并且回答柔和。（箴15:1回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。）使自己的一言一行成为众人的见证，能够让人先与神和好。

　　B、他是一个不以自我为中心的人

　　事实上，一个能息事宁人的人必定是不以自我为中心的。我们要做调和的工作，就不能处处顾虑自己，为自己着想。当我们都从自我中心去看事情的时候，我们不仅不能作使人和睦的工作，还会引起纷争。所以，一个使人和睦的人必定先要对自己有全新的看法。在《效法基督》一书中这样写到：你要成为一个使人和睦的人，必须自己心里先要有和平。故此，一个使人和睦的人，一定是脱离自我中心，脱离自私自利。我们必须要完全忘却自我，因为只要我们仍惦记着自我，仍保护着自己，便不能作使人和睦的工作。

　　C、他是一个以基督为中心的人

　　一个使人和睦之人，不仅不以自我为中心，他乃是单单朝向主，以基督为中心的人。弗2:14-15“因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”我们需要明白的是，使人和睦永远都要建立在我们跟神和睦的基础上，而作成这工的就是主耶稣基督。罗10:15“若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”这里引用了赛52:7“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：‘你的神作王了！’这人的脚登山何等佳美。”这让我们看到传喜信和传平安是相对的，也就是说真正的和平就是让耶稣基督作王。所以，一个使人和睦的人他也必定是一个以基督为中心的人。这样的人，他所关心的只有一件事：神在人当中的荣耀。这也是耶稣在世上时所关心的事。

　　这就是主耶稣在这里所说的“使人和睦的人”，他会积极主动的去制造和平，并把和睦的氛围播散到每一处地方。今天，你我是不是一个使人和睦的人呢？事实上，做一个使人和睦的人并没有那么难。天主教将特蕾莎修女被称为是圣人，她在1979年的时候获得诺贝尔和平奖，当时就有记着问她：“我们可能做什么促进世界和平？”特蕾莎修女的回答十分简单，她说：“回家和爱您的家庭。”

　　二、得称为神的儿子

　　主耶稣说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”这便是使人和睦之人所得的祝福，就是要称为神的儿子。这里“称为”一词，在希腊原文中是：呼召、邀请、被召的意思。是谁要呼召使人和睦的人呢？就是神自己要呼召他们，这是何等荣耀的事！

　　这里说“使人和睦的人可以称为神的儿子”，儿女的名称，在圣经中有特别含义。在犹太人和希伯来的文化中，强调儿女与父母的生命有关切相似的关系，他们重点在“相似”的地方。言下之意，使人和睦的人他们的所作所为酷似上帝的属性。所以说，我们藉着促进和平，便能显出我们是神的儿子。将来有一天，神会承认我们这些能使人和睦的人为有神家样式的人。

　　并且，在犹太人的思想观念中，儿子是享有非常尊贵的地位的，儿子是可以全权代表父亲的。使人和睦的人被称为是神的儿子，即是说这样的人他们在基督的恩典中长成了耶稣基督的身量，以致于神能够把祂的国度和工作托付在这样的人身上，这是何等有福的！

　　结语：圣法兰西斯的祷告：使我作你和平之子，在憎恨之处播下你的爱；在伤痕之处播下你宽恕；在怀疑之处播下信心。使我作你和平之子，在绝望之处播下你盼望，在幽暗之处播下你光明；在忧愁之处播下欢愉。使我作你和平之子，在赦免时我们便蒙赦免；在舍去时我们便有所得；在迎接死亡时我们便进入永生。哦，主啊！使我少为自己求，少求受安慰，但求安慰人；少求被了解，但求了解人；少求爱，但求全心付出爱。