---读主与尼哥底母一席谈的几点体会

　　使徒约翰在《约翰福音》3章中，记载了尼哥底母夜访主耶稣，并以''重生”的话题向主求教的过程。约翰记述了主同尼哥底母谈论’‘重生’‘的一番奥秘和比喻之后，接着又记述了主感叹硬心人的不信，预言祂将被举起和宣告一切信祂的人都得永生的三个信息。每次翻阅此段《圣经》，耳际总会传来主那感叹、预言和宣告的声音，这声音总会激起心灵的震撼和催发对信仰的不断思索。

　　一.主感叹硬心人的不信

　　主对尼哥底母说：’‘我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事如何能信呢？’‘这是主感叹法利赛文士的硬心、不信而发出的肺腑之言。作为法利赛文士的尼哥底母，是当时的宗教上层人物，又是公会议员，有显赫的社会地位。同其他法利赛文士一样，他们受过良好的教育，熟读《圣经》，深谙律法，学识渊博。但他们当中的大多数人骄傲自大，假冒伪善，拒绝真理，并否认和敌视耶稣。他们与主耶稣同处一个时代，尽管他们耳闻目睹祂那属天的智慧、善良、圣洁、公义、机警，还有他那超越自然规律限制的神迹，例如在迦南婚宴上将水变酒，远距离的治愈大臣的儿子，吩咐躺卧毕士大池边38年的病人站起，用五饼二鱼吃饱五千人，在水面上行走，叫拉撒路从死里复活等许许多多超越自然界质量、数量、重量、时间、空间、生死等定律限制的能力，充分显示了他的神性，有力地见证了他的神子和基督的尊严身份。然而这样的能力和神迹，对硬心的法利赛文士们却毫无触动。他们依旧与主敌对，依旧排斥、诋毁主的教导，依旧千方百计要置主于死地。最后他们竟玩弄权术、不择手段、施加诬陷，将主钉于十字架。直至主复活之后，他们依然变本加厉地继续迫害基督徒。可是主从来不计算他们的恶行，主从不撇下他们，主体贴和怜恤他们的软弱，主对他们的爱没有变更。正因为如此，主对他们的硬心和不领受祂见证的现实，只有扼腕叹息。主满怀深情的对尼哥底母说：’‘我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事如何能信呢？’‘主的此番感叹显示出主的宽容、等待，同时也显示出当时的法利赛文士的心地是何其的刚硬！

　　读《新约圣经》法利赛文士令人厌恶，因为他们敌视主耶稣，是基督福音的拦路虎，是玩弄权术的政客，是假冒伪善的伪君子，是口是心非的阴谋家，是迫害耶稣和基督徒的侩子手。令人有一丝欣喜的是这一群人并非尽是罪恶之子。他们当中也不乏渴求真理，更新生命的有识之士，尼哥底母便是他们当中的杰出代表。尼哥底母何以夜访耶稣，不论是为了掩人耳目避免非议，还是因夜间环境安静，时间充裕，其目的都是更好的探求真理，更好的认识耶稣。虽然当时的尼哥底母尚未承认耶稣是神的儿子，是基督，但他已承认耶稣所行的是神迹，称祂为’‘拉比’‘，称祂是由神那里来作师傅的。其态度与同僚的法利赛文士大相径庭。

　　虽然法利赛文士敌视基督，但主从不放弃一切愿意领受祂的真理的人。为了让尼哥底母明白真理，主不厌其烦，耐心地对他释疑解惑。在此后的两三年中，尼哥底母的生命不断更新、升华，使他从一个主的’‘秘密’‘门徒，终于变成了一个主的公开门徒。《圣经》记载他第一次求见耶稣的方式是夜间秘密造访，但在公会讨论杀害耶稣的方案时，他就敢于挺身而出，力排众议，为主伸张正义，并以犹太律法为依据，义正辞严地驳斥了该亚法一伙违背律法程序的行为；至主受难后，他又与另一公会领袖亚礼马太的约瑟一起，不顾声誉，冒险将主安葬，足见此时他的生命更新又上了一个新的层次。尼哥底母的生命更新，是因为他没有忘记主在那一夜间的感叹，是因为他没有忘记主在那一夜间的耐心训诲，是因为他愿意受教真理接受真光的结果。

　　同尼哥底母一样，还有一些法利赛文士，虽然《圣经》没有记载他们的姓名，但他们愿意受教真理，更新生命，因而被主称道。《马太福音》13章52节记载主对门徒说的;''凡文士受教作天国门徒，就像一个家主从他库里那拿出新旧的东西来。’’主的这个比喻就是对他们的肯定和褒奖。事实上，旧约时代的文士是令人尊敬的，因为他们负责抄写、解释、保存《圣经》，且信仰虔诚、博学多才，是旧约律法的传承者。文士受教真理，作了天国的门徒，因着他们既明白神在旧约时代所启示的真理，又明白耶稣教导、启示的新约时代的真理，他们的思想蕴含神在新旧约两个时代双重启示的真理宝藏。当他们为主传扬福音时就会像富有的’‘家主’‘，从他们的思想宝库中随时取出新旧结合的真理，与人分享。

　　由此看来，《圣经》中的法利赛文士可分为两类:一是像祭司长该亚法那样，敌视基督，拒绝真理，爱黑暗不爱光，不顾主的叹息与训诲，虽然有世上的显赫地位和权势，可以玩弄权术于股掌之间，但其行为令人厌恶，最终必走向灭亡；二是像尼哥底母那样，愿意受教真理就光不就暗，体贴主的感叹，听从主的训诲，不断更新生命，受主称赞，获得永生。两类文士，两个选择，两种结果，发人深思。

　　如果说法利赛文士拒绝真理，否认耶稣是出于骄傲自大的硬心，那么耶稣的乡亲拿撒勒人厌弃耶稣则是出于世俗偏见的硬心。他们认为大凡伟人必定出自名门望族，木匠的儿子不可能有这样的智慧和异能(参太：13:52)。同样主的门徒拿但业最初也是因受世俗偏见的影响，认为穷乡僻壤不会出大智大贤之士，所以才会说：’“拿撒勒能出什么好的！”令人赞叹的是当拿但业一听到主有超越空间的视察能力，在他还在无花果底下，主就看见他的信息后，便立即向主降服，立即向主承认：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！”耶稣的拿撒勒乡亲和拿但业一样，都是受世俗观念的影响不认识主，但前者坚持错误硬心不改，而后者一听主话便立即相信立即跟从。

　　许多时候我们也像法利赛文士一样，因骄傲自大而硬心，也像拿撒勒人一样因世俗偏见而硬心。因为硬心，我们软弱，我们忽视生命的更新，让主叹息。求主赐给我们一颗坚定的信心，好让我们战胜骄傲自大和世俗偏见的硬心；让我们效法尼哥底母渴求真理、受教真理；让我们效法拿但业一听见主的真理和奇妙，就立刻相信主，跟从主，使我们成为信心不断长大的基督徒。

　　二、主预言祂将被举起

　　“摩西怎样在旷野举蛇，人子也必照样被举起来’，这是主用《民数记》21章4—9节记载的火蛇与铜蛇的故事，向尼哥底母预言祂的未来。当年摩西带领以色列人出埃及进迦南，经过将近40年的旷野的漂流与训练后，他们再一次来到迦低斯，并决定向迦南进发。他们本想借助亲情向以东和摩押人借道从其境内经过，但遭到拒绝。无奈之下，他们只好从以东、摩押的边境绕道而行。这是一条漫长遥远，崎岖艰难的山路。因着路上饮水的困难，食物的单调，征途的坎坷，以色列人便心中烦躁，他们怨讟神和摩西把他们领出埃及，要他们死在旷野；他们埋怨路途中常常缺粮断水，厌恶吗那淡薄乏味。其实在环境极其恶劣的旷野，有水和食物就是恩典，但他们竟嫌弃上帝的供应。他们这样做是在藐视上帝的怜悯，是对上帝的叛逆。于是上帝就放火蛇到百姓中间惩罚、教训他们，以色列人中有好多人因此而死亡。而被蛇咬过没死的人也痛苦难当，奄奄一息。

　　此时百姓终于认识到他们对上帝的叛逆之罪，于是纷纷来到摩西面前认罪，并恳求摩西为他们祷告，祈求耶和华叫蛇离开他们。摩西便为他们祷告代求。耶和华垂听了他的祷告后,就吩咐他造一条铜蛇，把它挂在一根木杆上，凡被咬的人，只要抬头望一下铜蛇就会活下来。于是那些凭信心仰望铜蛇的人，就立即得了医治。所有不信的人都因被蛇咬而死。很自然，那些有信心的以色列人会明白，真正医治他们的并不是铜蛇，而是吩咐制造铜蛇的上帝，铜蛇只不过是取消他们当得的毁灭的象征物而已。

　　当年主引用铜蛇的故事对尼哥底母说：“摩西怎样在旷野举起铜蛇，人子也将会被举起来。”这是主预言祂将如铜蛇一样被挂在十字架上。世人只要凭信心仰望十字架的祂，也将会像当年的以色列人因仰望铜蛇一样而脱离一切当受的咒诅。因为十字架上的祂，要亲着自担当他们的咒诅。

　　主何以用铜蛇预表自己，这是因为铜蛇与主有许多相似之处，如铜蛇有火蛇的形状，主也有人类罪身的形状；铜蛇有蛇形而无毒性，主也有人性而无罪性；铜蛇被高举在木头杆上，主也会被钉在十字架上；铜蛇只有一条，主也只有一位；以色列人因仰望铜蛇而活，罪人也因相信主而重生。然而铜蛇与主最大的不同是，铜蛇只是人手所造，没有生命、没有感知的工艺品，它被举起是被动的；而主是一个有血有肉、活生生的人，祂被高举是祂甘心走向十字架，是祂甘心忍受十字架酷刑的巨大痛苦，是祂甘心为我们流干最后一滴血，用祂的生命作为救赎我们的代价，祂的被举起是主动和无条件的。

　　主道成肉身后，也和我们常人一样，有珍爱生命，趋利避害，惧怕痛苦和死亡的本能。当主向尼哥底母预言“摩西怎样在旷野举蛇，人子也必照样被举起来”的时候，祂还是一个血气方刚，来日方长的青年。然而为了完成天父的托付，为了人类的救赎大功，面对十字架的痛苦和死亡，祂没有丝毫的惧怕；面对色彩斑斓的世界和年轻的生命，祂没有丝毫的留恋和不舍。当祂说“人子也必照样被举起来”的时候，是那样的从容！是那样的勇敢！那样的的豪迈！那是何等感人的一幕啊！祂对人类的爱真是难以用语言可以表达。

　　摩西举铜蛇的救恩，只是给当年的以色列百姓，那只是局部的救恩，而主的救恩是普及人类的千秋万代的，其长阔高深，真是无与伦比。无罪的耶稣，在十字架上为我们成为罪囚，我们的天父就是藉着十字架上的耶稣，叫我们成为圣洁，没有瑕疵，无可责备，可以与祂自己和好（参西：1:20-22)。愿我们抬起头来，仰望十字架上的耶稣，接受祂的救恩，让祂成为我们生命的救主，好让我们成为与神和好的人。那是何等的有福啊！

　　三、主宣告一切信祂的都得永生

　　主对尼哥底母说：“叫一切信祂的都得永生。”这是主在那个时代向世人发出的一个福音宣告，祂宣告的是：世界将因着祂而进入新约的恩典时代，祂要“叫一切信祂的都得永生”。这里的“一切”是指无论何人，不论男女老少，贫富贵贱；这里的“信”是指对主耶稣的相信、信靠、接受和交托的心态，而且这种心态是要一直处于执着、持定，而非反复易变的状态；“祂”是指耶稣基督；“都得”是指全部都可以获得；“永生”是指具有神一样的生命，其时间是永久的，其性质是永远神圣的。主的这一宣告表示无论任何人都有可能得着得永生，而且得着永生的方法非常简单，只需要相信；这一宣告还告诉世人，得着永生的途径是：相信—重生（改变生命）—得着永生。相信是重生和永生的前提，重生是永生的基础和开始，而永生又是重生的继续和升华。重生需要今生的相信和领受，而永生则是拥有今生和来生的赏赐,从相信到永生是基督徒生命更新的必由之路。离开了相信就没有重生和永生的希望，因为除祂以外，别无拯救。

　　今天，重生、得救、永生，一切需要我们作的功课，主耶稣都已经替我们作成了。祂没有留下任何一件事叫我们去担当，祂只要求我们信祂。信是我们得着永生的惟一的方法。只有信，我们才不至于与基督分开，我们才可以有基督的生命，我们才可以在基督里得着永生。倘若没有信心，则主在十字架上的救赎大功，也与我们无缘。

　　为什么我们信耶稣可以得着永生？主要有以下理由：

　　1、祂是神的独生爱子。主本是神的独生爱子。祂的的存在是从亘古直到永远的。祂与神同在，更是神本身。祂撇弃天上的荣华﹐道成肉身，降生尘世成为人子，祂是人，也是神。虽然祂活在世上，有完全的人性，但祂仍然是永恒的主宰。祂创造宇宙，维系万物，是永恒生命的源头，这是祂的真正身份。主对尼哥底母所说的“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”，便是祂对自己人神双重身份的告白。

　　2、祂是人类生命的救赎主。人本是按神的形像与样式被造而成的，神将全地托交给他管理，使他成为全地之王（诗8:6-8），本有尊贵的地位。可惜人心不轨，未能自爱，受诱犯罪失败，累及全人类，以致后世人人都犯了罪。人之所以随意犯罪，就是不把上帝当作上帝来敬拜，不遵守上帝的旨意，所以罪就是人对上帝永恒旨意的抗拒。犯罪的结果就是惧怕上帝，与公义、圣洁、荣耀的上帝隔绝，最后走向灭亡。然而神的爱无边无际，为了拯救人类，让人类走出灭亡的厄境，神主动地将怀里的独生爱子赐给世人，并让祂在十字架上成为羔羊，担当人类的罪孽，为人类作了最后的赎罪祭。人类将因祂的救赎，与神重归于好。

　　3‘祂是人与神之间的中保。“中保”有中间人的意思。也就是《圣经》中强调的上帝和人之间的桥梁。虽然神人之间的裂缝是因为人先背叛上帝，但上帝主动设立“中保”，是要恢复神与人之间的关系。旧约里的摩西、亚伦、约书亚等先知引导百姓更加认识上帝，并向百姓传递上帝的信息，在人面前他们是神，在神面前他们是人，他们所充当的角色就是神与人之间的“中保”。主耶稣降世后，这种长期以来的“中保”使命，终于结束。因为透过耶稣的降生、代死、复活、神和人的隔阂已经完全消除，这表示神人之间已经有了永恒的“中保”—耶稣。正因为如此，耶稣死时，圣殿的幔子会裂为两半。《圣经》记载主耶稣复活后，在天上继续为我们代求，因此在神与人之间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。（提前2:5）

　　4、祂是复活的救主。主耶稣从死里复活是一个不容置疑的史实。主耶稣被安葬后的第三日，几个妇女来墓地时，发现封墓的巨大石头已被挪开，裹尸布完好地留在原处，但主的尸体却不见了，留下的仅是一座空坟。主在复活后的四十天内向门徒显现达十一次。有时是向个人显现（如向抹大拉的马利亚、彼得、雅各、保罗等），有时是向一小群人显现（如向以马忤斯路上的二人、十一位使徒等），最多一次是同时向五百多人显现。主复活，以大能显明祂是神的儿子，要拯救一切相信他的人；主复活，带给我们荣耀和永生的盼望；主复活是我们基督徒信仰的根基和核心。诚如保罗所说：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然”；“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜”（林前15：14、19）。

　　正因为主是神的独生爱子，是人类的救赎主，是人与神之间的中保，是复活的救主，因此只要我们来到祂的面前，承认祂为救主，祂就有权柄和能力将永生的福气白白的赏赐给我们。

　　记录完了主与尼哥底母的一席谈话之后，使徒约翰在圣灵在感动下，用极具概括性的文字，即“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”来表达神的应许。这是一节非常宝贝的经文，也可以说是整本《圣经》的精髓所在。它告诉我们，神对人类充满了恩情，为了爱人类，神用了特殊的拯救方法，竟然交出了怀里的独生爱子，用爱子的生命为代价，成全祂为人类预备的救赎工作，替人类背负罪孽，让人类可以被祂接纳，不至灭亡，反得永生。让我们以信心来回应神的大爱吧！让我们以信心来回应神的应许吧！