经文：撒上4：19-22，7：11-13

　　“以迦博”意为神的荣耀离开以色列，“以便以谢”意为到如今耶和华都帮助我们。两段经文告诉了我们这两个迥然不同之名词的出处。

　　“以迦博”是祭司非尼哈的妻子给自己刚产下的儿子所起的名字，为什么？是因神的约柜在战场上被非利士人掳掠，而丈夫同其兄弟被杀，公公以利折断颈项死了。没有什么比这更糟糕的，特别是约柜，自从被造到今天从没落在外邦人之手，今却遭掳，何等可悲！

　　“以便以谢”是撒母耳与百姓击败非利士人，凯旋归来时，在米斯巴与善的中间，立一石头，并给石头起名以便以谢，以此来纪念神的作为，感恩神的帮助。因他们当时正禁食认罪，却遭遇了非利士人的攻击，藉着祷告，神显出大能的作为使他们全然得胜，故此，他们立石并起名，称谢神的恩典。

　　同样的以色列民，面对同样的敌人——非利士人。同样的争战，却带来不一样的结果，一是以迦博，一是以便以谢。为什么会如此？两者相隔的时间为二十年，在这二十年间，发生了什么变化，使争战的结果完全倒置过来。这就是我们今天读这两处经文所要思想的，以题“从以迦博到以便以谢之路”探讨之。

　　一、在于信仰的变革：从寻求约柜到恒切求神

　　让我们再次审视“以迦博”——神的荣耀离开以色列——约柜被掳的历史。其实，在这事之前，以色列民与非利士人有过争战，他们败了，被杀了四千弟兄。这令他们懊恼、沮丧。百姓中的长老们反思，为什么会失败，原因何在？得出了结论，原是神不在我们中间。怪不得，神不在，怎能得胜？怎么办？也许他们想到了民族英雄，带领他们祖先承受迦南地的常胜将军——约书亚，他每次争战都让约柜走在前头，过约但河是这样，攻打耶利哥也是这样。再看他们自己的这次争战，没有约柜在中间，所以他们决定到示罗神的殿中，把神的约柜抬过来。当约柜到达营中，“以色列众人就大声欢呼，地便震动”（撒上4：5）。这欢呼声甚至吓着了非利士人。

　　百姓为何欢呼？是因神的约柜抬来了，这就是神在他们中间了，他们认定胜利一定归属于他们。可事情真的是这样的吗？两军再次交战，他们比上回败得更惨——三万人被杀，剩下的都逃到约但河东，甚至连约柜也被掳掠。他们万万想不到的是神的约柜只是神同在的记号，并不等同于神。约书亚争战时约柜走在前头，那是神应许与他们同在，为他们争战，藉着约柜在前头，是给他们神同在的确据，好鼓励他们勇往直前。可这次，抬来的只是约柜，神不在其中。但他们只知道寻求约柜，忽略了神，肤浅的信仰害了他们。

　　而二十年后，他们再次遭遇了非利士人。这回，他们在米斯巴聚集，为的是向耶和华神认罪。但非利士人误认为他们聚集为的是要与之争战。俗话说：先下手为强，非利士人化被动为主动，就先来攻击以色列民。这事可为难了以色列民，怎么办？去抬约柜吗？不，他们对撒母耳说：“愿你不住的为我们呼求耶和华我们的神”（撒上7：8）。此时，他们晓得去寻求耶和华神，而不再是约柜了。

　　从抬约柜，到不住的呼求耶和华神。这就是两次争战的不同处，而这不同之处也造成了不一样的后果——以迦博与以便以谢。

　　今日，我们在生活中，也常有争战，当遇到困苦、疾病、失业等危机时，我们挣扎，我们需要恩典，我们需要帮助。你会去找谁？约柜——神同在的记号，曾经显能力的物；还是神自己。

　　以色列民的历史中曾有过一件令人不可思议的事——拜铜蛇，直至希西家作王年间，才把之除掉。参王下18：4

　　教会历史上，也有过圣物、圣像崇拜，据传安放过婴孩耶稣的马槽被人吻得很薄了。

　　现今，一些信徒遇到难处时，他们会四处打听所谓有医治恩赐的人，祷告很“灵验”的阿公大婶们；他们满怀期待地“上山下洞”，因传闻有人就是在那里得医的。荒唐到信仰异教化，除了信仰对象的名字不一外，其手法何其相似。

　　我不否认有这样的人，但是这能解决问题吗？再者，他们的恩赐是从哪里来的呢？神是他们的神，难道就不是你的神吗？若是你的神，那么，你在家祈求有什么不一样？

　　真心期盼我们都能在信仰上成长，晓得寻求神自己，与这位大能永活的主建立个人的亲密的关系。不然，必将是羞辱，必将是荣耀离开。

　　二、在于罪恶的对付：从不知反省到深刻认罪

　　“以迦博”情形的产生与以色列人对神的得罪是不可分割的。因他们得罪了神，他们离弃真神转而去随从偶像，特别是当时民中的祭司——非尼哈、何弗尼，这两人践踏祭物，甚至与会幕门中伺候的妇人行苟合之罪。这些罪不对付，神怎能在他们中间，即或抬来了约柜，这就有什么益处呢？但百姓就是没有省察。

　　“以便以谢”的到来前，我们看以色列民在做什么，他们聚集在米斯巴，是向神认罪，他们知道他们得罪了神。故此，他们禁食——表明攻克己身；他们打水浇在神前——表明认罪的彻底，如同倒出来的水，不再重犯；他们听凭撒母耳的审判——表明他们真正悔罪之心，因犯罪亏欠神也亏欠人。这些举动是他们深刻认罪、彻底离罪的表达与见证。

　　箴28：13说：“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”

　　赛59：1-2，先知以赛亚告诫以色列民说：“耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使他掩面不听你们。”

　　想当年，约书亚带领以色列民征服迦南地时，神应许过必没有一人能在他们面前站立得住。就是这样，他们也曾有过一次败战，三千弟兄出争，被杀了三十六人。为什么？因亚干一人贪爱美好的示拿衣服，连同金银藏在帐棚里，就连累了百姓。惟有把亚干用石头打死，并堆起石堆以作鉴戒，胜利才属于以色列民。

　　我们很喜欢唱一首经文短歌：“神是应当称颂的，神是应当称颂的，因他没有推却我的祷告，也没有将他的慈爱离开我。”这歌词出自诗66：20。其实这歌只唱这一节经文，有断章之嫌，因为上文很清楚地告诉我们：“我若心里注重罪孽，主必不听。”（诗66：18）

　　惟有对付罪恶，我们的生命才能迎来真正的祝福，因为罪是神人间最大的隔阂。罪使人站在神的对立面，罪使人成为神审判的对象，忿怒的倾倒者。以利的家庭正因为罪恶，蒙福的祭司家族变得所有的男子都必死在中年，家中再也没有一个老年人（参撒上2：28-36）；犹大，原是耶稣所拣选的十二门徒之一，且管理钱财的人，因着贪心，害得自己身败名裂。太多的例子，不胜枚举。

　　这些血泪的事实，都向我们指出，罪招来“以迦博”，而离弃罪恶、对付罪恶，“以便以谢”的恩典必然临到。

　　对于罪，我们持怎样的态度？

　　三、在于领袖的带领：从任意而行到忠心顺服

　　“以迦博”，神的荣耀离开以色列，之所以如此，是以色列民先行离开了神。他们自身陷入了罪恶的泥泞中，无法自拔。之前，他们也有过同样的经历，神藉着士师的手救他们脱离了仇敌的辖制，但这回无人带领他们。当时，士师是以利，可他人已老迈，眼目发直；祭司是非尼哈哥俩，这二人是恶人，不认识神，任意妄为；民间的长老更不能给人灵性的指引。，《士师记》末了常出现的一句话——“那时国中没有王，百姓任意而为”（参士17：6），是他们最真实的写照。

　　“没有王”，是指他们不认识神为他们的王，他们也拒绝神作王。“任意而行”，意味着我行我素，不受神律法的约束，是自我作王。这样，“以迦博”是必然的结果。

　　二十年过后，百姓迎来了复兴，迎来了得胜，这场争战有撒母耳为他们的带领。藉着撒母耳的服事，百姓清楚地认识了自己的罪恶——心持二意。于是他们除掉中间的诸巴力与亚斯他录，单单的归向神。他们学会了要依靠神，就当专心这一功课。

　　表面上看是有撒母耳为他们的领袖，实际上是百姓对神的态度有了大改变，从自我作王到以神为王的更新，所以，“以便以谢”——神的帮助就临到百姓中间，让他们体会与享受神帮助的喜乐。

　　纵观教会历史，每一次复兴的临到，每一样祝福的赐下，与领袖的兴起有不可分割的联系。这提醒我们今日教会中为带领的人，你们的忠心、殷勤与付出，为使会众从神那里得着更大的恩典。你们与百姓息息相关，但愿神赐福你们，成为良善、忠心、有见识的好管家。

　　当然，就我们会众而言，这领袖是谁？是指在我们的生命中，你到底以谁为王，到底谁坐在我们心中的宝座上？你我的生活以何为中心？以什么为乐、为足、为荣？什么是人生最优先的抉择？自我还是神？我们读经、祈祷、灵修，以什么为中心？自己的需要还是神的国与神的义？这需要认真的对待与反思。

　　结语：以色列民，面临同样的敌人——非利士人，同样的境遇——争战，却有着不一样的结果——“以迦博”与“以便以谢”。我们在世，也面临同样的争战——与心中的私欲、世界的罪恶、今世的风俗等，结果怎样呢？保罗说：神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？（罗8：31）是的，没有谁能敌挡神所帮助的人，可问题是我们知道需要神的恩典，有没有去支取神的帮助呢？有没有去挪开神人间的障碍呢？有没有尊主为大，以神为乐呢？我们反省，好让我们的生活荣耀神，时刻享受“以便以谢”的福气。