上一个主日，我们分享完了创世记的第25章。今天进入26章的分享。在上一章中，我们看到亚伯拉罕时代的结束，看到以撒时代的开启，看到神的预定和预选，也看到人当负的责任。为什么我们的灵里那么不敏感呢？因为我们没有真正让圣灵来引导我们的生活。为什么许多人信主多年，还会有糊涂的想法，认为信仰归信仰、生活是生活，信仰和生活可以分开来看呢？因为他们还没有把自己完全交给主，这样的信即使不是糊涂信，至少也是小信。对于真正的基督徒而言，我们的日子如何，力量也如何中，信仰和生活是密不可分的同一件事情，而绝非两码事。如果信仰和生活是两码事，我们不妨问一下自己：你是自以为信神的律法主义者，还是假冒为善的法利赛人？这两种人都为神所恨恶。你可要悔改。

　　现在我们来看创世记26章。这一章的内容挺长的，但是并不难理解，我们今天就一次分享完。我们分三个部分来分享。

　　先来看第一部分：以撒犯了和亚伯拉罕同样的错，记在1-11节，我们一起奉主耶稣基督的圣名读经（略）。

　　亚伯拉罕自七十五岁蒙神呼召，从此踏上流浪和寄居的生涯，后来在神应许给他后裔的迦南地一直寄居了一百年，至死也没有得着所应许的。现在，他的儿子以撒也面临同样的问题：他在寄居的地方也遇到了饥荒。明明是神保守、神祝福的以撒，为什么还会有饥荒临到他呢？神从来没有应许我们说，我们信祂、跟从祂，从此就没有苦难了。主耶稣说：你们在世上有苦难，但是你们不要怕，因为我已经完全地胜了这个世界。神给我们的应许是什么呢？是信靠主耶稣，你和你一家就必得救；是要我们经历苦难而更加与主接近、在苦难中成为完全，是无论何时，神都与我们同在，作我们随时的帮助。我们不知道明天的道路，从早到晚我们当知道，谁掌管明天。

　　只是我们渺小到一个地步，不肯用灵里的眼睛看到未来的光景，就会被眼前的一点景况吓倒；我们卑微到一个地步，但凡遇到一点不顺、难处，就出言抱怨为我们舍了性命的主。许多时候我们质问神说：神啊，你到底知不知道我的需要？为什么我总是难处不断、做什么都不顺利，心里喜乐不起来？加尔文说：“经历这些难处，为的是要训练我们，叫我们遇到试探时不要是那张苦瓜脸、娘娘腔。”我们今天所遇到的问题，在永恒的时光里不足挂齿，即使有一天饥荒临到我们，那也是神要我们经历主耶稣曾经经历过的事，为要使我们的生命更像基督。我们应当有点信心，有点志气，有点勇气。

　　以撒面对饥荒时，他的应对是到基拉耳去找非利士人的王亚比米勒，或者他还记得他的父亲曾经与基拉耳王立下和平的盟约。这个亚比米勒不是当年与亚伯拉罕立约的那一位，因为时光流逝到如今，大概又过了一个世纪，亚比米勒不可能活得那么长久。这里的亚比米勒，应当是基拉耳王的称号，如同非各是他们军长的称号一样。这一个亚比米勒应当是那一个亚比米勒的儿孙，世袭称王的。以撒的决定是正确的，因为耶和华神向他显现，又一次重申了神的应许，指示他不要下埃及去，就住在神所指示的这地方不离开。在这段经文中，我们看到信实的神，为了在困境中鼓励以撒，就再次申明祂的同在与赐福。神说：“你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福。”当以撒在困境中听到神这样的话语，他一定大得平安和力量，就能够靠着神坚守在那里了。

　　在这里，神很奇妙地告诉以撒说：“都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”以撒为什么蒙福？是因为他父亲亚伯拉罕听从神的话，遵守神的吩咐和神的命令、律例、法度。在这里我们可以思想，我们的信仰和生活能不能分开？不能！你不能说，我是基督徒，可是在生活中却去做神不喜悦的事情！你不能说：我是神的儿女，却不听从神的话，不遵守神的吩咐，不执行神的命令，把神的律例和法度视同无有。不是这样的。我们的生活就是信仰的外在显现，我们的信仰就是生内在原由，怎么能够割裂呢？同时我们也看到了，父母的顺服听命会成为儿女、后代最大的祝福。你是为人父母者吗？顺服神吧，你将成为你儿孙的祝福。

　　以撒也是顺服的，他没有问神说：“我现在一家大小还饿着肚子呢，你的应许能解决我眼前的问题吗？”他以顺服来回应神，相信神必按祂的应许成就。但是以撒住在基拉耳的时候，他又犯了一个和他父亲同样的错误：谎称他的妻子利百加是他的妹子。读到这里，我不由得发出一声叹息：原来人的义不遗传，但是罪性却代代相传啊！亚伯拉罕谎称撒拉是他妹子，起码撒拉原本确实是他同父异母的妹子；而利百加则是以撒的堂侄女，是神为他配合的妻子，但是当那地方的人问到利百加时，他撒谎了，说：那是我的妹子。因为他心里存了和当年亚伯拉罕一样的恐惧，他害怕那里的人因利百加容貌俊美的缘故杀掉他，夺他的妻子。他倒不害怕利百加因被人误以为是他妹子，而被人夺去为妻吗？实在令人难以理解。但可以确定的时，恐惧的心绝不是从神来的，而是从魔鬼来的。

　　以撒所说的谎在许久这后被亚比米勒撞破了。他是怎么撞破的呢？他从窗户里往外观看，正好看到以撒和利百加在亲热，这样的亲热一定是夫妻间才会有的动作，绝对不会是兄妹间的，所以亚比米勒这位外邦人的王，把信神的以撒召去一顿训斥，这实在是一件可羞耻的事情！如果我们基督徒在生活中因自己的说谎、不道德的言行而被外邦人斥责、唾弃，那么谁会蒙羞？是爱我们的父，是救我们的主！我们还能说我们的生活与信仰是可以分离的吗？

　　亚比米勒直指以撒在说谎，他问以撒：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”为什么亚比米勒有这样的看见？因他知道以撒是属神的，得罪了神的儿女，就是把自己和百姓陷在罪中，是十分可怕的事。可惜的是，作为神的选民，以撒却轻忽了自己的身分，为苟全肉体的生命却让灵里失败了，如果他能坚信并确认利百加是他的妻子，神必负他完全的责任，他完全不必为自己的性命作无谓的担忧。我们也常这样自己吓唬自己的，不是吗？亚比米勒晓谕他的百姓，不允许他们沾着以撒或他的妻子，免得得罪神，给他和百姓带来灾祸。谁要是惹了以撒和他的妻子，定要被治死。但愿我们活在这个世界上，不要成为外邦人的笑柄，而要成为世人的祝福。

　　现在我们分享第二部分：以撒大蒙祝福，被亚比米勒赶走，记在12-25，这一段经文较长，我们奉主耶稣基督的圣名以启应的方式读完（略）。

　　以撒蒙神的赐福，在饥荒之年耕种土地，有百倍的收成，他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群牛群，又有许多的仆人，这样发达昌盛引发了非利士人的嫉妒。人心是这样的，要么大家都别成功，否则你的成功就是我的失败，你比我强，我就要嫉妒你。我嫉妒你的方式，不是更加努力追赶你，而是赶跑你，糟践你，叫你也过不好。这里的非利士人就是这样。当年亚伯拉罕在世时他的仆人挖出的水井，在亚伯拉罕去世之后，都被非利士人用土给填满了。这是什么意思呢？因为按照亚伯拉罕与亚比米勒当年立下的盟约，亚伯拉罕仆人所挖的井是归亚伯拉罕使用的，非利士人不能占为己有。他们不能占为己有，又嫉妒难平，就用土把井都给填上了，那意思是：我们捞不着，你们也甭想享用！这是什么心理啊！连亚比米勒也被嫉妒蒙住了眼，他看不清的一个事实是：神的儿女在哪里，哪里就必蒙福。他却赶以撒走，说：“你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。”人啊，与哀恸的人同哀恸容易，与喜乐的人同喜乐，好难。

　　以撒没有为自己辩白什么，就离开了基拉耳，迁到基拉耳谷，意思是又深又狭窄的山谷，在那里支搭帐棚住了下来。他又把非利士人用土塞住的水井重新挖出来，还是用原来的名字称呼它们。因为以撒的顺服，神就赐给他一口活水井，但是基拉耳的牧人却和以撒的牧人争这活水井，说这水是他们的，以撒就给这井起名叫埃色，就是相争的意思。以撒不是靠着自己得胜，而是靠着他父亲亚伯拉罕的神得胜，所以他的仆人又挖了一口井，肯定又是活水井，所以基拉耳人又为这口井争竞，以撒就给这口井起名为西提拿，就是为敌的意思。但是以撒不与他们争竞，他主动离开那里，又挖了一口井，因为他的谦让，这一回他们不为这口井争竞了，以撒就给这口井起名叫利河伯，就是宽阔的意思。可见以撒是一个能够坚忍的人，也是一个知道谦让的人，这是信心！他信神的保守应许一路伴随着他，所以他感恩地说：“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”

　　我们在这里看到的是什么？当我们因着顺服神的缘故遭受了损失，那么和神因此所赐的祝福相比，实在是微不足道的。就如一首歌里所唱的那样：因你所收取的东西，你以自己来代替。

　　以撒从那里，就是基拉耳谷往别是巴去，别是巴是当年他的父亲亚伯拉罕与基拉耳王亚比米勒订立盟约的地方，意思就是：盟约的井。以撒到那里去，是合神心意的，所以当夜耶和华向他显现，而祂的显现必定带来新的祝福。神说：“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！”神在这盟约的井边向以撒显现，而这一段经文一直在说挖井的事，这是为什么呢？因为生命需要活水，因为我们需要造我们又爱我们的神。神向以撒显现，用祂的应许来亲自安慰以撒说：“因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”神重申祂必照祂的应许成就，必因亚伯拉罕的忠心、和祂与亚伯拉罕所立的约来赐福以撒，那么祂会不会因我们顺服的缘故赐福给我们的儿女后代？会！如果以撒是一个不知顺服、反而悖逆神的人，那么神的应许能不能成就在他身上？不能！这就是我们上次分享到的一个重要的神学概念：神对所发生的一切完全掌控；人对自己的行为完全负责。因此，当我站在这里，我立誓要宣讲真理，因为引领你们照真理去行，你们就必蒙福。这就是爱。

　　作为对神显现和应许的回应，以撒在那里筑了一座坛，在那里公开求告神的名，宣告自己的信仰，并且在那里支搭帐棚居住，过寄居的生活。他的仆人又在那里挖了一口井。我们的灵命需要活水，我们寻求属灵的供应，就如同挖井，我们挖井而得水，就如主所应许的“寻求就寻见”，寻见的人有福了。在我们寄居的这个世界上，人可以嫉妒我们，可以伤害我们，可以赶走我们，但是神却一路看顾保守我们，赐福给我们。有神的应许，我们还惧怕谁呢？

　　现在我们分享第三部分。这是重演的一幕，果然日光之下并不新事，历史一不小心就在重复。我们看以撒与亚比米勒立约，记在26-33，后面还有记载以扫娶外族妻子的两句经文，我们就一起把这一章读完（略）。

　　亚比米勒将以撒从基拉耳赶出来，如今以撒住在别是巴。但是此时亚比米勒却带着他的朋友亚户撒（意思是：抓牢），还有他的军长非各，专程从基拉耳赶到别是巴来见以撒。以撒的性格再绵软平和，此时也不能没有反应了，他觉得好奇怪，就对他们实话实说：“你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”他们的回答，既有诚实的部分，比如：“我们明明地看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约。”这是说，他们因知道是神赐福给以撒，使他繁荣昌大，越来势力越强盛，不如大家一起立一个和平的约定，好保证强大的以撒不至于伤害非利士人，不至于威胁到亚比米勒的利益。但是其中又有不够诚实、往自己脸上贴金的成分，说什么“正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。”这个亚比米勒比起他的长辈来可不算厚道，明明他的人嫉妒以撒，他的仆人与以撒的仆人一再相争，他也允许他的人把属于亚伯拉罕的水井用土填塞起来，并且他又亲口赶走了以撒，要他离开基拉耳，如今又何谈什么“未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。”莫非他以为，如果不是出于他的厚待，以撒就不可能平平安安地离开吗？但是他有一点是说对了，那就是：“你是蒙耶和华赐福的了。”

　　在这里倒显出了以撒的大度与厚首。他没有计较从前的争竞，也没有计较亚比米勒话语的不够诚实，他为他们设摆筵席来招待他们，与他们一起吃喝，他们在以撒那里住了一夜，清早起来，他们就彼此起誓，互不相害。然后，以撒打发他们离开回去，他们就平平安安地离开他走了。平平安安这个词组用在这里，才算是恰当的，因为平安是从神而来，神的儿女才有真正的平安，也可以成为他人的祝福。这里也是基督徒的生活原则：当你的对手、仇敌把手伸出来与你言和，无论是真心还是假意，我们都不要拒绝他，就算他从前对你很不好，此时你也要与他和好。这是一个基督徒的胸怀。

　　那一天，以撒的仆人在那里所挖的井出水了，他就给那口井起名叫示巴，意思是起誓、丰盛，意味着因与人和好而得着更丰盛的恩典。因此，那个城叫别是巴真是名副其实，就是盟约的井。直到今天，那地还被叫作别是巴。

　　其实到了这里，这一章的主题就分享完了。但是这时又插上以扫娶外族女子为妻的事情，是表明，以撒摆平了外部的麻烦，却又有了家里的麻烦。他的儿子以扫在四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，还有赫人以伦的女儿巴实抹为妻。他不但娶外族女子为妻，而且还娶了两个，这売全显明了他的信仰生活状态，信仰是怎样的，生活就是怎样的，以扫的生活完全显明了他的不信。这两个不信神的外族儿媳妇常常使以撒和利百加心里愁烦。这也是为了引出下一章的内容。也让我们看见，儿女的信仰生活如何，作父母的负有不可推卸的责任，因为信仰的状态决定了生活的样式，信仰与生活是同一件事情，丝毫不可割离。我们不妨扪心自问：我的生活是怎样的呢？是神所悦纳的样式吗？我能得着神的祝福和应许吗？我完全降服了吗？请切切记得：你的日子如何，你的力量也如何。