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你当思考得救的问题

2016-05-31 作者:吴主光  
来源:作者原创我也要投稿

  路加福音记载有一个人前来问主说:「主啊,得救的人少吗?」(路13:23)读者有没有感到希奇,这人怎么不是问「得救的人多吗?」倒是问「少吗?」

  不用希奇,因为主一直都强调得救的人很少。就如主回答这个人说:「你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。及至家主起来关了门,你们站在外面叩门,说:主啊,给我们开门。他就回答说:我不认识你们,不晓得你们是那里来的。」(路13:24-25)其实马太福音早已记载类同的话,说:「你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。」(太7:13-14)得救的人少,这是主强调的。但是很奇怪,路加福音记载当时跟随主、喜欢听主讲道的人却十分多。例如,早在路5:3记载,因为听道的人太多,主就站在船上,稍微离岸,才对岸上的众人讲道。之后5:15又指出:「有极多的人聚集来听道。」5:19更指出,因人多的缘故,那些抬瘫子的人须要将房顶拆穿,才能将瘫子缒到耶稣面前求医。6:17又记载耶稣从山下来,发现有许多人从犹太全地、耶路撒冷,并远至推罗西顿海边,都来聚集,要听耶稣讲道。到7:11又指出,在拿因「有极多的人与他同行」。到8:19,又指出,耶稣的母亲和弟弟们来找他,「因为人多,不得到他跟前。」到9:14,在旷野听衪讲道的男人多达五千,连妇人和孩子算在内就可能超过一万了。早在9:1,主耶稣因为需要听道的人多,就差派十二个门徒出去传道;但是到了10:1,听道的人多得不可应付了,主就差派七十个门徒出去传道。到12:1,路加更指出:「这时,有几万人聚集,甚至彼此践踏。」就在这样的背境下,路13:23记载「有一个人问他说:主啊、得救的人少吗?」(路13:23)意思是说:越来越多人跟随你了,你还认为得救的人少吗?或问:怎么会这样少人得救的呢?

  神所设计的救恩,岂不是只要信,就必得救吗?我们岂不是不用付任何代价,就可以白白的领受救恩吗?圣经岂不是强调,凡求告主名的,就必得救吗?…。是的,这些真理都是真的。得救的方法确实很简单,人人都可以做得到。但是肯郑重其事,真心归向神的人却是不多。笔者观察到,一般好的教会(不计坏的,因为难以估计)都有三份之一的人是未得救的。试问,你所属的教会,二十年前那批会友,到现在有多少人仍然是在基督里呢?你现今之所以仍然信主,是不是因为你从来未为主遭遇过患难?倘若来一个**,你想你会变成怎样呢?倘若有人介绍你一份很高薪的工作,条件是不能参加主日崇拜聚会,你会怎样呢?老实告诉你,三份之二得救已经算是不错的了。历史上有三个最可怕的世代,连百分之一的人得救也没有呢!

  一、挪亚洪水世代:

  相信每一个人一想到挪亚,就想起那一个世代只有他一家八口得救。那是一个非常恐怖的世代。但是,如果我们查考挪亚之前的世代,我们不难发现,早在亚当的三世孙塞特生以挪士的时候,圣经已经记载,当时曾经有过一次「大复兴」。因为以挪士(意思是「必死的人」)的出生,人们就想到人人都有一死,于是人人就开始求告耶和华的名,得救的人就多起来了。既然那时已经有这么多人得救,何故到挪亚时代只有八个人得救?答案是因为那时候的人又再渐渐忘记「死」的可怕,沉醉于吃喝玩乐了。到了亚当的七世孙以诺时代,他在六十五岁时生了玛土撒拉。圣经指出,他生玛土撒拉之后就与神同行三百年,结果神把他接去了。以诺之所以与神同行,因为他生「玛土撒拉」之时,神对他说:「以诺,我将要用洪水消灭这个世界。你所生的儿子死时,我就差洪水来了。」以诺听见了,就不再贪爱世界,并且给他所生的儿子起名「玛土撒拉」,意思是「他死时,它就来了」。我们研究玛土撒拉死的那一年,果然洪水是在那一年来消灭大地。所以「玛土撒拉」这名是神赐的预言,绝对不是凭人意起的。以诺与神同行三百年,他必定常常将洪水末日的预言警告世人,照理应该影响不少人归向神才对,何故到挪亚时代只有八个人得救?因为后来的人又渐渐不再相信有洪水末世的事,再度沉迷于放纵情欲,吃喝玩乐的生活了。到了挪亚的世代,圣经称挪亚为「传义道的挪亚」(彼后2:5)。照圣经的形容,他最少传道一百二十年。(参创5:3)可是,为什么他传道一百二十年也没有领一个人悔改信主?为什么最后只有他一家八口得救?因为在挪亚的时代出现一个灵性「大衰退」。那些本来信主,称为「神的儿子们」的人,看见不信主的女子美貌,就随意娶来为妻。但他们生下许多「上古英武有名的伟人」。(创6:4)即使那个杀人凶手隐该,他竟然子孙满堂。他有一个后裔名叫拉麦,娶了两个妻子,生下几个很聪明的儿子,成为人类管弦乐器的祖师;冶金学和科学的祖师;牧养牲畜业之人的祖师。可以说,他在地上的生活名成利就,成为当代的大恶霸,比该隐还要恶十一倍(创4:24)。外表看来,那些放弃信仰,转去与不信女子通婚的人,生活都过得不错,都很成功。

  可是,挪亚一天到晚仍在讲世界末日,讲神的旨意不喜欢属衪的人与不信的结合,讲公义的审判…,他自己却娶不到妻子。到四百九十几岁这么高龄,还是连一个儿子也没有。那些离开神,往日称为「神的儿子们」的,就取笑他,说神若爱他,应该使他百子千孙才对。何故连一个儿子也不给他呢?可见他所信的洪水末日,全部都是假的。

  在这个「大衰退」中,能像挪亚一样坚持自己信仰到底的,实在不容易。试一试这样幻想,今天在全世界,你所认识的所有基督徒都放弃信仰,与不信的结合,并且活得很成功,很快乐;只剩下你一个人,既不成功,又悲痛欲绝,你还会坚持你的信仰么?老实告诉你,挪亚时代的「信仰大衰退」,将来到世界末日之前,还要出现一次。我们势必要看见大量基督徒离开神,变成不能得救的假基督徒,那时你会怎么样呢?

  二、主耶稣的世代:

  第二个极其可怕的世代,就是主耶稣第一次降世的世代。那时,整个圣殿都变成贼窝;犹太人以为自己是亚伯拉罕的后裔,天然会蒙福得救。谁知,他们差不多全部灭亡,不能得救。因为他们误解了律法和一切祭礼的本意,以为只要按律法履行一切礼仪,就可以得救了。即使是那些最热心律法,最熟圣经的祭司、文士、法利赛人、和撒都该人…,全部都没有一个得救的。

  及至施洗约翰出来传道,约但河一带地方的人都出去到约翰那里,要悔改,并接受他的浸礼。当时万人空巷,出去旷野听约翰讲道成了热潮。看来这运动应该是一次非常难得的「大复兴」吧。谁知约翰被希律捉去放在监里之后,那些一向拥护他的群众,全部都渐渐忘记他。以致他死前十分孤单,几乎怀疑主是不是那位要来的基督。因此,主耶稣指着那些从前出去旷野听约翰讲道的群众说:「你们从前出到旷野、是要看甚么呢、要看风吹动的芦苇么…。」(太11:7)主的意思是要指出,那些人出去到旷野,并不是真心悔改转向神,乃是为看热闹而已。看后,就批评说,约翰的洗礼运动只不过像风吹动芦苇那么平凡而已,没有甚么特别。所以,如果有人认为,约翰带来史无前例的大复兴,他就错了。因为主指出,约翰就是那要来的以利亚(太11:14)。我们想到以利亚,就记得他在迦密山上,曾经叫火从天上降下来,烧尽祭坛上的祭物。百姓看见了,就高呼:「耶和华是神,耶和华是神!」但是,当皇后耶洗别听见,决心要追杀以利亚之时,百姓却又转过来支持耶洗别,忘记了以利亚,叫以利亚灰心得向神求死。以利亚向神见证百姓的悔改是不真实的。施洗约翰也是这样,主耶稣见证,出去到约翰那里的百姓,只不过是为看热闹而已。他们不是真心悔改的。

  那些百姓这样对待约翰,也同样对待主耶稣。主耶稣行大神迹,大奇事,两次用几个饼几条鱼喂饱五千人,和四千人,甚至众人还强迫他作王。路加福音记载,当时跟随耶稣的人多达「几万人」之众,甚至彼此践踏(路12:1)。然而,当主受审之时,那些跟从主的人那里去了?他们也有份被大祭司贿买,大喊「钉死他」吗?

  最有力的证据,证明当时真心信主的人非常少的,就是主复活以后的约会了。主耶稣在未受死之前已经向门徒说:「但我复活以后、要在你们以先往加利利去。」(太26:32)主复活后,天使又向妇女们显现,对她们说:「快去告诉他的门徒说、衪从死里复活了.并且在你们以先往加利利去,在那里你们要见衪.看哪、我已经告诉你们了。」(太28:7)后来主亲自向门徒显现,又再对门徒说:「不要害怕,你们去告诉我的弟兄,叫他们往加利利去,在那里必见我。」(太28:10)

  我们从常理也应该明白,主耶稣复活了!这么高兴和兴奋的事,而且也是主再三吩咐要约齐所有门徒一同见面的约会,应该是人人都乐于传开,人人都会排除万难,无论付甚么代价也要出席这个约会才对。可是,大家有没有想到,出席这样的约会有多少人呢?十万?五万?一万?……?告诉你,保罗在哥林多前书十五章那里见证,看见主复活显现的人,最多的一次只不过是「五百人」而已!!!那些吃过五饼二鱼的人往那里去了?那些被主医好,听主讲道,表示受感动,愿意悔改归向主的人往那里去了?主三年来和门徒所作的工,就只有这五百人是真心信主的吗?

  主耶稣曾经对门徒说:「还有不多的时候、世人不再看见我,你们却看见我。」(约14:19)当时犹大(不是加略人犹大)问耶稣说:「主啊,为什么要向我们显现,不向世人显现呢?」(约14:22)可见,没有看见主显现的人,被归入「世人」类,与「信主的门徒」有别,因为他们不得看见主向他们显现。由此可见,得救的人实在太少了。

  三、末世的世代:

  挪亚世代得救的人变得越来越少;主耶稣第一次来的世代真正肯悔改信主的人也少得可怜。那么,末世主再来之前的世代又如何呢?我们记得主说过一句可怕的话:「挪亚的日子怎样、人子的日子也要怎样。」(路17:26)那么,是不是说,末世主降临之前的世代,也要像挪亚的世代一样,只有极少的人得救?

  根据圣经的预言,笔者认为确实是这样。主耶稣在马太福音二十四章预言末世许多兆头之时,也指出三个「许多」来形容这事。第一个:「因为将来有好些人冒我的名来、说:我是基督,并且要迷惑许多人。」(太24:5)许多人被迷惑,意思是有许多变节的假基督徒转向假基督和假先知,形成一个迷惑普天下的大运动。虽然经文没有说明「许多」究竟是多少,但经文形容,这「许多人」形成了一个兆头,像打仗、饥荒是末世兆头一样,为普天下的人所注意到。相信最低限度是数以亿计,大大影响整个世界那么多的人。反映得救的人非常少。

  第二个「许多」是:「那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶。」(太24:10)「跌倒」二字不是形容老人或瘸子,而是形容放弃信仰,或在信仰上变节的人。这许多变节的假基督徒还要起来陷害和恨恶其它基督徒,造成大逼 -/迫和大屠杀。正如启示录所预言的,凡不肯受666印记,不肯拜兽像的,都要被杀。直到被杀的「满足数目」为止。(参启6:11)到最后被杀的可能是「那两个见证人」。(启11:7)因为经文指出,当他们被杀的时候,「从各民各族各方各国中,有人观看他们的尸首三天半,又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人就为他们欢喜快乐,互相馈送礼物。因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」(启11:9-10)可见地上再没有信主的人起来埋葬他们,全世界所有称为基督徒的都变了节,转去支持假基督和假先知去了。

  第三个「许多」是:「只因不法的事增多,许多人的爱心纔渐渐冷淡了。」(太24:12)「不法的事」应该是指「不法之人」(帖后2:9)所带领的「不法运动」。「不法之人」就是假基督、假先知和他们的同人。「增多」是指假基督和假先知的运动越来越兴旺。「许多人的爱心渐渐冷淡」是形容基督徒的爱心越来越弱,不肯传福音,不肯关心其它被假基督,假先知逼害的弟兄。正如主在「审判绵羊和山羊」的预言中,指着那些山羊(假基督徒)说:「我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝;我作客旅,你们不留我住;我赤身露体,你们不给我穿;我病了,我在监里,你们不来看顾我。…我实在告诉你们,这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上,就是不作在我身上了。」(太25:42-45)言下之意,末世时,为主受逼 -/迫的基督徒将会十分孤单,因为很少人会同情和支持他们。

  或问,为什么会这样呢?答案很简单,因为人「厌烦纯正的道理,耳朵发痒…,为自己增添好些师傅。」(提后4:3)这是指在纯正真道以外,增添好些称为专家的理论,引导大量基督徒偏离真道。就如集合天主教、灵恩派、东正教、印度教…等经验的「灵修神学」、以「社会关怀」为福音主要内容的「社会福音」、以心理学为主的「辅导学」、以不论正邪都参考的「学术思想」、以外表人数和教堂外型为重的「教会增长学」、以娱乐为本的「崇拜方式」、以取悦群众为基础的「笑话福音」……等。这样,我们看见,连福音的本质也改变了,圣经的权威被放在人的理性之下受批评,而不是「吃进去」,人们怎可能会得救呢?

  结论:窄路窄门

  主耶稣早就提醒我们要走「窄路」,进「窄门」,因为得救的人是少的。因此,我们人人都要小心,想清楚自己确实重生得救没有。想清楚自己的教会是不是贪求人多就放松原则,迁就人过于对神忠心。千万不要以为人多的教会就是蒙福的教会,不要以为人多参加的运动就是出于神的运动,不要以为出名的传道人都是神忠心的仆人…。要知道,差不多所有先知都是在孤单,和被众人遗忘的状态下才显出忠心的。
 

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