“背起十字架来跟从我。”（可十：21b）

 

　　悔改和信靠正是一对连体婴，两个是形影不离的。在真正归主的人心里，这两者总是连合一起的。真信靠一定牵涉到悔改，而真悔改一定有信靠的成份。所以，传福音的人有时单单告诉罪人要悔改，有时单单要求他们信靠，而有时则两者相提并论。基督要求那官不单要对祂信靠，亦要痛悔，脱离罪恶的死行。

 

　　这位讲良心的少年官的人生哲学，是把财富的价值定得很高。他的思想是建立在对财富的羡慕上。他所爱的是财物，他的意志倾向任何能增加或保存他财富的事物。当我们的主吩咐他悔改的时候，事实上祂是要求那官改换他的人生哲学。除非他把自己的知、情、意，全部从世间的财富中分别出来，他就不能够“积财于天”。

 

　　不过慕道者的思想，愿望和效忠不可以存留在真空之中。一个人的内心打扫干净后，不可空置，否则，“七个更恶的鬼会进去住在那里。”（太十二：43-45）。须有一种新的信仰来填充他的心灵，也须要新对象以抒发感情；而意志也必须另有主宰。那官必须信靠耶稣，不然，离开一样罪只会叫他转向另一样更坏的罪。他必须有信心。

 

　　所以，我们看见圣经记载耶稣满有恩惠的呼召：“来跟从我。”道成肉身的神俯就一个爱钱财多过爱祂的叛徒，对他说：“来吧！”祂邀请的这个罪人是：“陷进迷惑，落在网罗和许多无知而有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡之中。”（提前六：9-10）救主对破坏律法者说：“来吧！”“信靠我。把你的心意，爱情和顺服都献给我。”

 

　　论到信靠，一些混乱和错误的思想在此也须加以澄清。耶稣以什么身份向那有罪的少年人召唤？祂正如一位引导者。祂说：“学我，效法我，服从我。要称呼我为主人。”“你现在要以仆役和随从的身份来跟随我。我不要你只是在口头上称呼我做主人。我要你这样的相信。来，跟从我。”为此，耶稣在路加六章46节发问说：“为什么称呼我主啊、主啊，却不遵行我的话行？”

 

　　当代人传福音时，对于耶稣这个邀请只是轻描淡写。大多数的时候，传道人所讲的，暗示耶稣只是一位能帮助人脱离麻烦和危险的个人救主。任何人只要肯签个便条，让祂做救主，祂就会迫不及待地给予援手。但是大家对于祂是应被跟从的主人，是该被顺服的主宰，却是保持缄默。圣经清楚的声明做门徒要跟从主。在引至永生的窄路的开端有一度窄门，这度窄门并不是后来才想起而为比较热心的信徒设置的。

 

　　诚然，对于一切信靠祂的人，耶稣是患难中随时的帮助（诗四十六：1）。可是，祂从来不会帮助任何不肯跟从祂的人得着救恩。如果基督只是告诉那官，说祂给人属天的财富和永生，那就是欺骗他了。罪人必须知道，耶稣不会做任何不愿低头认祂为主的人的救主。

 

　　二十世纪的基督教有一项出于人的说法，认为接受耶稣为主是可有可无的。耶稣对此真是一无所知。祂绝不认为接受祂为主并非进神国的必要条件，而只不过是获得更大恩福的基本条件。如今这窜改了的信息，不知欺骗了多少的男男女女，叫他们误以为耶稣乐意做那些拒绝接受祂为主的人的救主。这完全是不真确的。耶稣所发出的救恩邀请是：“来，跟从我。”

 

　　在实践上承认耶稣的主权，再透过跟从而降服于祂的统治，是组成得救之信的经与纬。只有那些“口中认耶稣为主的才能得救”（罗十：9）相信与顺服在新约圣经里是如此的对称，所以常常交互运用。“信子的人有永生：不顺服（英译）子的人得不着永生，神的震怒在他身上。”（约三：36）相信便是顺服。不顺服你便不能得生命。除非你向基督的权柄低头，你不能获得祂在十架牺牲所带来的好处，这就是耶稣对那官所说的。

 

　　这个人诚恳地要得永生，也愿意为了得到它，而欢欢喜喜地邀请耶稣进入他的心。耶稣不等他邀请就向他开出条件：

 

　　“如果你来跟从我，我就赐给你永生。你要做我的仆人。你的心志要向我的教训降服，因为我是那大先知；你的意志要向我的诫命低头，因为我是你的大君王。唯有接受这些条件的人，我才赐给他们永生或救恩”。

 

　　假使耶稣竟然因少年官在理智上承认祂为救主而满足，并且救了他，那么新约圣经就变成截然不同的一本书了。首先，那少年官会欢天喜地的离去。如果耶稣甘心做不降服祂主权的人的救主，约翰就不会这样写道：“人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。”（约一：2：4）如果祂给予那富有的官天上的财宝，但却不提出要他跟从的要求，那么雅各就永不会说：“信心没有行为是死的。”（雅二：20）

 

　　永生与天上的财宝只是耶稣降世所带来的救恩的一部份。圣经预言说：“祂要将祂的百姓从罪恶里救出来。”（太一：21）——没有不处理罪而拯救他们出灭亡和免永恒贫穷这回事。耶稣要求那官要先降服，以祂为主，然后才能得脱离罪恶的权势。信心并非对一系列事实点头称是，乃是跟从耶稣。

 

　　当代人听见这样的讲法，难免觉得稀奇。他们所熟知的是耶稣帮助人得救。但事实上祂亦要求人承认祂的统治权，顺服祂的权威，并且崇敬祂为主。人们认为跟从耶稣事属锦上添花。假使你好像耶稣一样的坚持说：以耶稣为绝对权威的君主是进入神国的先决条件，他们将有何感想？

 

　　假如你像耶稣当日那样率直地传讲，你很可能发现许多福音派人士向你皱眉头并且抗议说：“你把真理复杂化了，也定了我们的罪。”你也不难听到别人指责你在传讲靠行为得救的道理。我们也会说：“你总不能以为福音派人士大颗儿都错了吧！最少他们不是错到值得你冒破坏合一之险吧！安静吧，莫提这种事了，以免引起风暴。”人们会巧妙地为所谓合一而抑制福音。你是否会为适应福音派的传统而牺牲了耶稣基督的信心教义？若是的话，合一的代价就实在高得无以伦比了。

 

　　有人会问：“你的意思是不是说，举手，走上台前，并且与陪谈员一起祈祷是没有用的？一位布道家告诉我说，这事就和一加一那么简单——接受神白白的赐予；相信耶稣是神的儿子且为罪人死；承认你是满身罪污。如此这般，大功便告成了。”

 

　　事实是，“如此这般”对于马可十章里的那位少年官是不够的。耶稣坚持要悔改，并以祂为主宰，且要跟从祂。

 

　　我们这世代的人听耶稣听得太多，但是祂亲口所讲的一项训令却被埋没与遗忘。信心简单的概念也给人大大地歪曲了。现今当务之急是重申主耶稣真实的呼召，大声疾呼说：“受了欺骗的世代啊，若不跟从耶稣，你必定无法得到永生。祂呼召你以降服的姿态前来就祂。这样，祂就会赐你生命。”

 

　　我们的主以很坦白的态度对这位富有的官，全然的诚实。祂明白地指出，跟从祂免不了背十字架。“背起十字架吧！”，“在世界上你们有苦难”（约十六：33）。一开始那少年的官就蒙明示，晓得跟从耶稣会招来不舒服，和免不了要牺牲。除了要放弃他肉体私欲的喜好之外，他还要放弃好些按神的律例本是合法的事物。会失去朋友。而在这路程中，长时间痛苦的自省和祈祷是不可避免的事，做门徒的代价实在高昂。

 

　　“坐下计算代价。”（路加十四：28）耶稣对那知罪的有钱人说：“我不要欺骗你。我不应许为你免除世间的忧苦，或给你铺好舒适的安乐床。我不会设辞来征召你。跟从我的途径既崎岖又险峻，沿途风暴满布。真基督徒要攀许多艰难的高山，要进入许多卑微的深谷。故此我在你面前竖起十字架，标志着遭遇的诸般艰难，以及我对门徒的各项要求。我愿你来。但是我要你衡量跟从的代价。”

 

　　虽然不是故意的，但当代的传福音者在发出邀请时，有相当的瞒骗成份在内。首先是提醒听者，他们是如何的愁苦、孤单、灰心和一事无成；生活是重担，并且笼罩着各种各式的难处；前途只是惊人的漆黑一片。然后邀请听众来接纳基督，让祂来扫尽这一切而给他们欢笑。祂被描绘为漫书式的心理学家，能在疹疗椅上一次解决病人所有困难。至于基督要求的约束则绝口不提，也不表示跟从基督须要牺牲和受苦。

 

　　怪不得许多曾经到台前一试“当代福音灵丹”的人，以后永远不再出现。他们的反应和军队招募的新兵一样；招募官告诉他当兵有机会到各地见世面、得荣誉、获财富、受训练；但从不提及要早起、强迫行军、做厨厕杂务；也没有提到流血、炮火与战场的恐怖。有些年轻的初信者，接受基督数日之后，警觉原来人生难题倍增且更趋复杂。心理上的蜜月期迅即过去，剩下来的是受了布道者甜言蜜语所瞒骗的感觉，遂从此去如黄鹤。

 

　　在布道方面，往往抹杀许多“归信”者只会云花一现的事实，而把他们作为可靠的统计数字，用以证明其布道或国外差传工作之成功。其实他们始终没有领受水礼，没有加入教会，亦没有上主日学或教主日学，既不为主作见证亦不建立基督的身体。如果说：“归信者”增益了布道者的声誉，那么他亦给予可怜的教牧人员和教会以挫败感和无尽的头痛。独立的布道团欢呼收割之日，亦正是教会向可悲的混乱和痛苦迈进之时。

 

　　道德感叫我们采取较为诚实的做法。当代的慕道者应该受到昔日那少年的官同样的待遇。我们必须清楚告诉他，若要归向主，必须先准备背负十架。为要使他们晓得事态之严重，我们应该要他们坐下来好好地考虑，而不是催他们快站起来走到台前。“不要盲目而行。你手若扶犁，就不要向后转。天上财宝只为在地上肯背负十架之人而积存”。

 

　　这样子传道，虽然合乎经训，却在当代福音工作中占不了席位。讲道过后，照例该有公开决志这一项：我们总不能叫非基督徒回去好好考虑，而叫信徒们大失所望吧？我们整晚所期望的就是要看见人公开接受耶稣的高潮出现，又怎能容许任何事物来打击这期望呢？试想想，这样不识时务的做法对我们的布道运动会有何等大的损害！人们会忧伤地离去！

 

　　我们没有任何证据显示那少年官相信了耶稣而且悔改。但他到底有机会着实地面对福音，及面对他一生所要起的作用。他没有被当代个人工作者所采用的高压推销技术所愚弄而表示信主。主没有用推销员通用的心理战术来操纵他。当他离开的时候，他确切而完整地得着在开始时他所问的问题的答案。