你肯定听过一句很俗的话，说婚姻是爱情的坟墓。那么今天的题目——爱情的尽头——是准备说“婚姻”吗？是，却也不是。让我们从创世记中被爱与不爱纠缠一生的三个人来看看，“爱情的尽头”究竟在哪里。

　　雅各

　　出现在拉班家的雅各是个什么状态呢？他是从家里逃出来的。他骗取了父亲的祝福，招来了哥哥的仇恨，离开了妈妈的怀抱。他本来是一个宅男，可现在却被迫颠沛流离。他很绝望。显然父亲不怎么爱他。显然哥哥已恨他入骨。而唯一爱他的母亲现在也和他分离了。这个孤独的男人充满了挫败与绝望。就在这时他看到了拉结。

　　这个男人被迫开始了一段说走就走的旅行，现在又遇到了一段足以让他奋不顾身的爱情。圣经形容拉结的“美貌俊秀”，是说她的容貌与身材都一样颠倒众生。雅各一切的光荣与梦想，价值与尊严，忽然在此刻都维系在了这个绝色女子身上。得之则生，不得则死。如果他的价值不能借着这一次爱情得以找回和确认，他就认为自己真的再无任何价值。虽然，很明显他是被单纯的性所吸引，但他却或有意或无意地将性吸引赋予了更多的意义与价值。在这一刻，这份爱情成了他的救赎。

　　这样的救赎观在今天更是大行其道。即便人们自己都承认爱情是如此容易消逝，但对爱情的追求本身，却成了救赎的本尊。你可以在所有的流行歌词中找到证明：七零后会唱“一路上有你，痛一点也愿意，就算这辈子注定要和你分离”。八零后会唱“你主宰，我崇拜，没有更好的办法”。九零后会唱“我们宁可错，也不要错过”。或许杜拉斯的话是最好的总结：“情人微不足道，哪怕没有情人。关键的是要有这种对爱情本身的癖好。”

　　这种狂热与盲目的“爱情”蒙蔽了雅各的眼睛，使他看七年如同七天，也使他看不穿这个名叫拉班的骗子。圣经无数次的证明，单单由狂热的性吸引所带来的“爱情”，绝不是真正的爱情。最令人发指的一个例子，就是暗嫩与他玛。经上说，（撒下 13:15）随后，暗嫩极其恨她，那恨她的心，比先前爱她的心更甚！

　　当雅各满了七年，要迎娶拉结时，他再也不能忍受，也不再打算遵守起码的风俗与礼貌，他赤裸裸地对拉班说：“创 29:21……‘日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。’”他已经毫不掩饰自己对拉结强烈的性渴望了。

　　虽然貌似雅各并未像暗嫩那么不堪，但你还是很难说他和拉结的爱情有多么美好。马上我们就会看到，雅各那起初狂热、并好像也持续了一生的爱情，却丝毫没有使利亚的妹妹满足，同时却让拉结的姐姐几乎彻底绝望。并且雅各对拉结所生儿子的偏心，还带来了一场家庭悲剧。

　　或许你曾羡慕过雅各，甚至有人曾告诉你雅各是优秀丈夫的典范，但我今天要说的是：不要从圣经中寻找道德偶像。实际上那也从来不是圣经的目的。你在圣经中看到的，除了主耶稣，都是罪人。你从年轻的雅各身上看到的，是一个被性吸引的年轻人，就如同你所知道的每个被性吸引的年轻人一样。这当然也包括你自己。所不同的或许只是，没有几个罪人愿意像雅各这个罪人一样为对方负责。

　　利亚

　　再看利亚。教会中的姊妹常常会给自己起一个圣经里的名字，所以我认识很多以斯帖，不少利百加，好些个路得，但我却不仅不认识，也很少听过有姊妹选“利亚”作为自己名字的。

　　我想我知道为何利亚这个名字少人选用。因为她有个对比太强烈的妹妹：拉结。圣经说拉结生的“美貌俊秀”，却只用“眼睛没有神气”把利亚一笔带过。更糟糕的是，她一直不受宠。她看起来一直没有得到丈夫的爱。雅各一生最爱的只是她的妹妹拉结。

　　不漂亮，不被爱，可能这两点中的任何一点都已经足以让许多女性黯然神伤。要命的是这两点往往还会恶性循环起来：因为不漂亮所以不被爱，因为不被爱所以更不漂亮，更不漂亮所以更不被爱……

　　不漂亮是因为眼睛无神，而那会儿又没有美瞳。现在则不仅有美瞳，还有整容。这个时代说给女生听的最大谎言之一就是：只要你漂亮，他就会爱你。如同说给男生听的最大谎言之一是：她若爱你，就该和你上床。所以在这个世代，如果说每个男生心中都有一个东莞，那么大概也可以说，每个女生心中都有一个首尔。打针都会吓哭的女孩子们，却有不少敢于在脸上动个几十刀的。

　　但眼神不好的利亚还是出嫁了，因为她有一个眼神很好的父亲。拉班用计把她塞给一个已经爱疯了的男人。雅各为拉结服侍了拉班七年，成婚时他朝思暮想的新娘却被掉了包。黑暗中和他洞房花烛的是那眼睛无神的利亚，即便在他呼唤她为“拉结”的时候她也没有否认。早晨起来看到利亚的时候，雅各幻灭了。这一幕是人类各种幻灭的缩影：一夜都认为是拉结，天明却发现是利亚。不知这一刻，被骗的他，有没有想起他当年是怎么骗取自己父亲的祝福的。他是否还记得，父亲呼唤“以扫”时，自己那利亚一般黑暗的沉默。或许正因如此，他同意了拉班接下来的条件。拉班为了安抚雅各，许诺只要和利亚满了七天，就把拉结也给他。如果说雅各在之前的七年是度年如日，那么这七天他可是不折不扣的度日如年。

　　这个奇特的家庭就这么组成了。利亚现在处在了一段尴尬的，看起来注定会是悲剧的婚姻当中，因为她的地位看起来不会比备胎强多少。那时候还没有整容圣地首尔，所以她无法改变自己的外貌，但利亚仍然想要赢得丈夫的爱，并且看起来，上帝就在这方面开始帮助她。因为圣经说，耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育（创29:21）。利亚忽然从上帝那里获得了这种在当时来说非常重大的优势。她因此重燃斗志，自信能够凭借这个优势击败妹妹，赢回丈夫。于是她给自己的头生子起名叫吕便，字面意思是“有儿子”，并且她说：“创 29:32……耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”请注意，此时她的人生目的仍是赢回丈夫的爱。然后，“创 29:33她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。”再然后，“创 29:34她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思），说：‘我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。’”

　　直到这时，她人生的全部重心都在于如何赢回丈夫的爱。“我不是美娇娘，但我有生产力。我为这个家族做出了不可磨灭的贡献，我连续生了三个儿子。我生个儿子，丈夫必爱我。可儿子有了，他还是不爱。可能是太少，那么继续生。又有了。这一下，我失去的宠幸可以赢回来了吧？然而还是没有。那么再接再厉，第三个儿子降生！事不过三，已经连生了三个儿子，这回我的丈夫必定与我联合！”

　　在整个过程中，她的焦点都在于：赢。她一定要赢，赢回丈夫的爱。她甚至都忘了，她为何会有这样的生产力，她为何拥有了妹妹所不具备的优势。她几乎要忘记了神。然而神没有忘记她。

　　事实证明她也幻灭了。尽管她很能生儿子，甚至丈夫也的确会因此偶尔回来和她同住，可这种同住怎么看都像是为了家族繁衍而不得不履行的某种任务。利亚虽然得着了丈夫的身，却没有赢回他的心。丈夫仍然爱的是那不能生育的妹妹。

　　是的，有时你付出一切努力，并且也取得了很好的、就连对方也不得不承认的一些结果，但他还是不爱你。人生的转折点，信仰的转折点就在这里出现了。是从此满怀苦毒，自暴自弃？还是心灰意冷，躺倒在地？是立刻离婚并报复性再婚？还是从此认为世上的男人没有好东西？我所能做的我都做了，可是还是失败，神啊，这回我该怎么办？

　　这回，圣经上的利亚，在生了第四个儿子后，“创 29:35……说：‘这回我要赞美耶和华。’因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育。”

　　是的，利亚突然醒悟了。她从眼泪和悲哀，从怨恨与苦恼，从那等了一生的失望与碎了一地的希望中，看到了神。她终于意识到了神爱她。神一直爱她。只有神爱她。只有神能爱她。只有神真的爱她。神在全过程中一直满怀恩慈地看着她，听着她，扶着她，拉着她，宠着她，爱着她。纵然丈夫不爱她，可是丈夫的神却爱她。可以说，这个故事中唯一得胜的，就是利亚。

　　拉结

　　反过来，我们看看拉结。姊妹们，请真诚地说，你是否想成为拉结？她貌美如花，她恩宠有加。她还聪明过人，把从父亲家里偷来的像藏在一个不便寻找的位置，使得丈夫免去一场横祸。

　　但是她幸福吗？

　　不，她一点儿也不幸福。

　　婚后，姐姐一直有生育计划，她却一直被计划生育。经上说，她因此嫉妒姐姐，甚至对丈夫说：“你给我孩子，不然我就死了。”如此爱她的雅各也生气了，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢！”从小就是天之骄女的拉结，受不了在任何地方不如人，尤其是不如她那个眼睛无神的姐姐。强烈的嫉妒心令拉结冲昏了头，她指责丈夫，然后祭出昏招，把自己的婢女给丈夫做妾，让这个本来就混乱的家庭变得更加不堪。并且她给这婢女生的儿子起名叫“但”和“拿弗他利”，分别是“神给我申了冤”和“我与姐姐大大相争，并且得胜”，她以为她成了以色列版的甄嬛。后来她更是奇葩，为了一些风茄就把丈夫兑给了姐姐。她相信风茄能有助于她怀孕，她相信她只要能生育就会完胜她姐姐。请想想看，现在的拉结，真的还爱她的丈夫吗？还尊重她的丈夫吗？爱情怎能你想卖，说卖你就卖呢？她所关心的，岂不已经只是自己的骄傲与尊严了吗？

　　这样的婚姻，是你想要的吗？

　　雅各，利亚，拉结

　　我们都知道，神所配合的，人不能分开。我们知道婚姻都是神所配合的，并且也都曾如此祈祷，说求神你亲自配合我的婚姻。不过我要问问大家：神所配合的婚姻，你一定能接受吗？

　　在雅各的例子中，我们看到了三种婚姻。这三种婚姻广义上来说都是“神所配合的婚姻”，但具体来说，却可以分为：神祝福的婚姻，神许可的婚姻，以及神任凭的婚姻。

　　哪一个是神任凭的婚姻呢？显然，是婢女们和雅各的结合。如果你非要把这个算作婚姻的话。

　　而雅各和利亚，雅各和拉结，这两种婚姻，哪一个是神所“许可”，哪一个又是神所“祝福”的呢？

　　如果从人的角度来看，答案好像很明显。雅各爱的一直是拉结。如果说之前不生孩子都爱的话，生了约瑟后就更是“爱得失去自由，爱得没有保留，爱得心中着了火”。下面的经文很能证明他有多爱拉结：

　　创 33:1雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人；他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，

　　创 33:2并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。

　　好一个“尽后头”。几个妻妾在他心中地位之轻重，已经一目了然：首先可以牺牲的是使女和她们的孩子，其次可以牺牲的是利亚和她的孩子。而最宝贵的拉结和约瑟，要放在最安全的“尽后头”。

　　回望这个“尽后头”，想必利亚终于看到了爱情的尽头。

　　如果考虑到后来，正是拉结的儿子约瑟救了以色列全家，那么我们是不是更有理由说：神所配合的，就是雅各和拉结？而利亚只是个可怜又可悲的搅局者？毕竟一开始她就是耍诈嫁给雅各的啊。

　　不，不是这样。

　　人的不义并不能改变神的义。神在设立婚姻的时候，说，人要离开父母，“二人”成为一体。也就是说，纵然人违背了神的诫命，有了三妻四妾，但在神眼中，他的妻子，只能有一个。

　　让我们看一看拉结的结局：

　　创 35:18她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。

　　创 35:19拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。

　　便俄尼，是“悲伤之子”的意思。拉结竭力争取来的生育能力，最终毁了她。请回想她当初嫉妒发狂的时候，看起来是向丈夫、实际上是向神所说的话，或者说所发的愿、所起的誓：

　　创 30:1拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”

　　所以说不可妄求。信徒所求的，通常会成就，虽然不一定是按照你以为的方式。她说“让我生孩子，不然我就死。”最后她终于死在了生孩子的事上。或许在神本来的计划中，她是不适合生孩子的。她直到死都有丈夫的爱，但她临死时却充满了悲伤，并因此要给孩子起名为“悲伤之子”。最终，这个美貌、聪明、被丈夫宠爱的女子，就这样在嫉妒、癫狂（想一想风茄的事）、悲伤中走完了她的人生。她被葬在了伯利恒，而不是雅各家位于迦南地幔利橡树那里的祖坟。

　　反观利亚。如刚才所说，其实她是在这段婚姻中成长最多的人。刚才我们提到，她在生了第四个儿子之后，说，这回我要赞美“耶和华”。值得注意的是，创世记当中多数地方都以“以罗欣”来称呼全能的创造之神，只在提及救赎之神、立约之神、恩典之神时用“耶和华”，而这个名是只有亚伯拉罕家知道的，是神特别启示给祂的选民的。那么利亚是如何知道这个名字的？显然是从她丈夫那里听来的。这样你就知道，她对于丈夫一家所信的神，有着何等样的认识。她要赞美“耶和华”，这位借着特殊启示才能认识的救赎之神，因此给这个儿子起名叫犹大。而我们知道，犹大正是主耶稣肉身的祖先！

　　多么令人感叹！主耶稣基督并不是从那绝代风华无人及、万千宠爱在一身的拉结而出，而是从那无人爱无人疼、丑小鸭一般的利亚而出。继续下去：祂更是从犹大与儿媳妇他玛所生的法勒斯而出，是从撒门与妓女喇合所生的波阿斯而出，是从波阿斯与外邦女子路得所生的俄备得而出，是从大卫与赫人乌利亚的妻拔示巴所生的所罗门而出（太一1~6）！这些貌似错误、混乱甚至充满痛苦的爱情与婚姻，居然正是神所命定的弥赛亚诞生所要走的必要路径！这一系列惊人的事实已经暗示，神所预备的弥赛亚究竟会是怎样的一位救赎之主。

　　这位弥赛亚没有拉结的佳形美容，却有利亚的痛苦悲哀。祂是所有人的主，但特别是忧伤痛悔之人的主，又与一切呼求祂名的人同在。这位弥赛亚道成肉身，作为神所命定的替罪羔羊来到世间，于是应验了“耶和华”这名字中所蕴含的“救赎之神”的意义。这位弥赛亚被钉在了十字架上，为祂所爱的人而死，从而应验了“耶和华”这名字中所蕴含的“立约之神”的意义，成就了神借着亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、大卫这一脉络所应许的诸约。这位弥赛亚在我们还不认识祂的时候就先爱了我们，爱了并无任何可爱之处的我们，爱了曾经活在过犯罪恶之中的我们，因此显明了“耶和华”这名字中蕴含的“恩典之神”的意义。故此，作为承载这伟大救赎的不可或缺的一环，当雅各的第四子出生的时候，神的灵就感动了利亚，使她发出了她一生当中信心的最强音：这回我要赞美耶和华！是利亚给这个孩子取了这个单单用来赞美耶和华的名字“犹大”，因此某种意义上，此刻的她已经完成了上帝在她身上的呼召与命定。

　　事实上后来利亚又生了两个儿子（用风茄换来的机会），一个起名叫以萨迦，就是“神给了我价值”，一个叫“西布伦”，就是“我丈夫必与我同住”。于是，她六个儿子的名字，构成了她个人完整的信仰路线图：耶和华听见我的苦情，我有了儿子，丈夫必爱我 ---> 耶和华听见我失宠，所以又赐给我儿子 ---> 我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合 ---> 这回我要赞美耶和华 ---> 神给了我价值 ---> 我丈夫必与我同住。

　　她一步一步，从满怀希望变成彻底绝望，又从彻底绝望变为充满真正的盼望。她终于知道：纵令丈夫不爱她，那位名叫“耶和华”的神却挂念她，看顾她，厚赐她，给她价值。她最大的价值，就是因着神的恩典而成为了救赎历史的一环！于是她知道了原来神一直都在爱她！她终于学会了只从神这里得着一切的救赎。

　　可能有人觉得，她第六个儿子的名似乎暗示她又回到了老路，因为她说：“我丈夫必与我同住”。然而，这极可能是一个伟大的出于信心的预言，此刻她所说的恐怕已经不再是从前那“同住”的意思。请看经文：

　　创 49:29他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，

　　创 49:30就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那洞和田，是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

　　创 49:31他们在那里葬了亚伯拉罕和他的妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。

　　创 49:32那块田和田间的洞，原是向赫人买的。”

　　创 49:33雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死。归他列祖那里去了。

　　原来，最终雅各是和利亚合葬于祖坟，葬在那应许之地，而不是和他所爱的拉结！利亚所说的“我丈夫必与我同住”终于以这种方式实现了。

　　所以，神所配合，并且祝福的婚姻，就是雅各和利亚那“没有爱情”的婚姻。

　　你想要神所配合的婚姻吗？那么想想雅各和利亚的婚姻吧。神所配合的婚姻，就是受苦的婚姻。这受苦或在婚前，或在婚后——或者更加普遍的，是在婚前和婚后。我们受一切的苦，都是要我们认识那位唯一的神。爱情如此动人，婚姻如此美好，但爱情与婚姻也是古往今来最容易成为偶像的事物之一。人若把神所创造的美好当做了神本身，那他/她的愁苦就必加增。神乐意用婚姻作为塑造人的手段，好叫人真的认识祂。因此利亚的婚姻虽然始于骗局，虽然一生失宠，虽然经历母凭子“爱”的幻灭，最终她却认识了独一真神，并从中找回了一个女人（虽然是不漂亮的女人）、一个妻子（虽然是不被爱的妻子）、一个母亲（虽然不是丈夫的孩子们唯一的母亲）的价值感，并最终作为丈夫唯一合法的、承受应许的妻子与丈夫同住。

　　拉结却没有学会为她所拥有的美貌、聪明，尤其是丈夫的爱而感恩。她充满嫉妒，苦毒，怨恨，悲伤，带着无尽的遗憾离开了人世。

　　雅各回顾自己的一生时，更是百感交集。上帝应许给他的祝福，他却用骗术来取。后来他被舅舅骗（利亚，工价），又被儿子们骗（约瑟之事），正是上帝给他的管教，虽然这管教中仍有极大的祝福与恩典。这受了一生苦的雅各，终于从一个“不断抓取”（“雅各”之字义）的功利主义者，成为了以色列：“神的王子”（“以色列”之字义）。

　　从雅各身上我们看到，你所爱的，未必是神要你爱的。并且你所爱的，不可能只从你的爱中得到满足。神的爱会释放她，你的爱却可能压垮她。你所爱的，若不爱神，将度过一个悲伤的人生。而你所不爱的，却可能正是神为你配合的。即便你不爱她，神却爱她，因此她会从神的爱中学会爱你，并且成为你的祝福，成为和你一起承受应许的另一半身体。

　　从拉结身上我们看到，美貌、聪明与恩宠，并不能自动带给你满足——如果你不能在神里面找到满足的话。如果你不知道神爱你，因此愿意爱神的话，那么无论遇到一位多么爱你的人，你也不会幸福。如果你没有学会从神的眼中看自己，那么无论你已有多少优点，你还是能找到嫉妒别人的理由。如果你和神的关系不正确，那你和人的关系无论看起来多么正确，实际上也不正确。如果你和神的关系不单纯，那么对别人来说是祝福的，却可能成为你的咒诅。

　　从利亚身上我们看到，重要的不是你的眼神，而是神眼中的你，和你眼中的神。神爱你不是因为你美貌，不是因为人爱你，不是因为你生养众多，不是因为你得享高寿，而是完全因为神的恩典，也因为你是你，是神所创造的你，是能够赞美神的你，是明白神才能给你价值的你。当你先求神的国和神的义，你所需要的，神必加给你。因此当你开始和你的神同住，你最后就会和你的丈夫同住。无论人如何对你，神都永远爱你，不偏不倚，不离不弃。

　　所以让我们在爱情的尽头寻找婚姻，在婚姻的尽头寻见神吧。因为当你在神那里收获你天上的爱情和婚姻后，你才会耕种你人间的婚姻和爱情。若你为了爱情而苦恼，要记得：当你单单寻求神，你会收获神和爱情；而你若单单寻求爱情，那么你既得不到爱情，也得不到神。不要认为两情相悦就一定是神祝福的婚姻。不要认为没有爱情（愿这情况不要再出现在任何一对夫妻当中）就一定不是神配合的婚姻。因为，婚姻与爱情若不能让你们更认识神，那它就只不过是神的任凭；而那让你们更加认识神的婚姻，无论在其中你们自我的感受如何，它都是被神配合、被神祝福、因此永远不会分开的婚姻！