信仰是信神、信神的话。神的话不会落空，句句字字都会实现（参《太》5∶18）。不信神的话语能在人间、在历史、在时间中实现的人，是新派，是不信派，天厌之。

　　不过，认为在耶稣再来之前，神的应许会完全实现，信徒的生活会全无失败，那也是不正确的。那是灵恩派的成功神学，是改革宗的神治主义（Theonomy），是时代主义的千禧年国思想，是亚米念的完美主义（Perfectionism）。

　　这四派彼此颇多龃龉，但有一共识∶在新天新地之前，信仰可以相当完全地实现在人类历史、政zh i、道德、文化上。这与奥古斯丁以来的正统神学思想不一致。正统认为，主再来之前，神恩、神权已至人间而未全至（already， not yet）。这就是说∶

　　一方面，救恩已“成了”（参《约》19∶30），撒但已从天上坠落（参《路》10∶18），耶稣已复活升天，成为万有之主（参《腓》2∶9-11），圣灵已释放信徒“脱离罪和死的律”（参《罗》8∶2）、“脱离黑暗的权势，迁到　爱子的国里”（参《西》1∶13）。

　　另一方面，“我们还不见万物都服　”（参《来》2∶8），信徒仍“在百般的试炼中暂时忧愁”（参《彼前》1∶6），仍“心里叹息、忍耐等候”（参《罗》8∶23、25），教会仍有不休的争战，未得完全的胜利。

　　因此，一些流行的口号∶“活出信仰”、“践信於行”、“文化使命”、“神学要实用”、“落实信仰於文化中”、“要使人看见福音的实践，而不只是听见”，并不妥当。

　　人怎麽可能活出福音？

　　圣经当然说过∶“┅┅你们要行道，不要单单听道┅┅”（《雅》1∶22）“┅┅人称义是因著行为，不是单因著信┅┅信心没有行为也是死的。”（《雅》2∶24-26）“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为┅┅”（《太》5∶16）但问题是，这些经文常被解释、应用得过头了。

　　神永远掌全权。　掌权的历史中，有时允许罪恶呈现得多些，有时使圣洁较多得胜。不论是什麽状况，主来之前，“信是未见”（参《来》11∶1）、“盼望所不见”（参《罗》8∶25）、“顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（参《林後》4∶18）、“凭信心，不凭眼见”（参《林後》5∶7）、“看┅不清，知┅有限”（参《林前》13∶12）、“如今虽不得看见”（参《彼前》1∶8）┅┅

　　也就是说，今世信仰的内容，仍然在於看不见的“信”，而不在於看得见的、落实出来的“行”。

　　我们信的福音是“好消息”，是神在基督里，替人成全救恩的好消息。因此，福音总是要传、要听、要信（参《西》1∶23）。可是，教会这个基本的使命，常常被扭曲成∶福音要被看、被行、被活。福音变成律法了。

　　人怎麽可能活出福音，活出耶稣——道成肉身，死里复活，全然圣洁、慈爱、顺服父神？ 基督徒的生活，是恩典，是听信福音後，在圣灵光照、带领下的结果。福音的结果、圣灵的果子，是美好信心的产物，是神对信徒的要求。

　　然而，这些果子，纵然美好，却不能叫人称义，因为它们不够完全（参《加》3∶10；5∶4；《雅》2∶10；《罗》4∶15）。而且，那些好行为，和非基督徒的好行为，看起来可以是一样的。“信仰的落实”，如不建立在“信仰的宣扬”上，会同其它宗教无所分别。

　　这种做法的两大错误

　　强调行道而淡化传道、听道，这种做法有两个错误∶

　　第一，对福音的宣讲没信心。在圣经批判学的影响下，传道人讲不出、会众听不懂福音的大能。於是大家就决定∶教会多做点事、多办点活动吧！

　　这是错的！神的儿女如要活出有力、有方向的生活，就一定要多传扬、多聆听主的话。教会的软弱失败，总来自“耶和华的言语稀少”（参《撒上》3∶1）、“人厌烦纯正的道理；耳朵发痒”（参《提後》4∶3），而刚强得胜，必定是“　一向我说话，我便觉得有力量┅┅”（《但》10∶19），“你的话，使我脚步稳当┅┅”（《诗》119∶133）。

　　修道院、清教徒、敬虔主义，是最传扬、最聆听主道的。他们的见证，连世人都承认——修士保存中世纪文明，开启大学教育；清教徒导致英美政经g e命；敬虔派是近世宣教运动及社会改革的倡导、实践者。没有厚实信心的人，落实不了任何东西。

　　第二，把圣经的应许太字面化、太外在化了。信仰的根源在内心，“一生的果效，是由心发出┅┅”（《箴》4∶23）。信徒遵行神的话，以及神实践　的应许及刑罚时，不能处处按字面理解（这涉及解经学和伦理学，恕本文无法详谈）。

　　举例来说，耶稣要人“听见我这话就去行”（参《太》7∶24），不是要人动淫念时，把自己右眼剜出；右手偷了东西，就把它砍下（参《太》5∶29-30）；右手奉献，不让左手看见（参《太》6∶3）；不是禁止公开祷告，不是命令人只能进内屋、关门祷告（参《太》6∶5-6）；防备法利赛人的酵，不是不用他们的酵（参《太》16∶12）┅┅

　　这些话真正的意思，是要人明白，神不仅要人外表规矩，更要“内里的诚实”（参《诗》51∶6）；要人真诚相信“暗中察看的父”（参《太》6∶18），而不是“要叫人看见”（参《太》23∶5）；要人相信天父会恩待　的儿女（参《太》6∶25-33），而不忧虑；要人知道，得救承受永生的条件不是人能满足的，但“在人是不能，在神却不然；因为神凡事都能”（《可》10∶27）┅┅

　　所以，人只能因信得救，“你的信救了你”（参《太》9∶22；《可》10∶52；《路》17∶19）。

　　舍本逐末、颠倒主次。

　　信心一定产生行为，信心一定会落实在生活里。但在今生，这些行为及在生活文化层面的表现，有时是“模糊不清”的（参《林前》13∶12）。

　　俄巴底信神，他落实出的行为是做亚哈的家宰；以利亚信神，他落实出的行为是对抗亚哈。马太信耶稣，他是罗马的税吏；奋锐党犹大信耶稣，他是罗马的敌人。认为唯独资本主义或××××、民族主义或民zh u治国等才符合圣经的人，都忽略信仰落实在今生，必定有它的含糊及不确定。

　　教会对信仰的内容要清楚、坚定——三位一体、基督神人二性、因信称义这些基要信仰，要毫不妥协、毫不含混。然而投票给哪党哪派，支持哪种社会政策，大可兼容并蓄。如果反其道而行——重要教义不认真，却坚持某种生活方式，那是舍本逐末、颠倒主次。

　　神应许的实现，在今生也和上面所说的类似。耶稣说∶“今天这经应验在你们耳中了”（参《路》4∶21）时，我们并没看见“被掳的得释放，瞎眼的得看见，受压制的得自由”（参《路》4∶18）；耶稣保证∶“人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的。”（参《可》10∶29-30）如果以字面来了解，耶稣显然失言了——门徒们哪有一生得百倍？

　　神应许大卫的家和国，必“永远坚立”（参《撒下》7∶16），可是大卫的家和国，到罗波安时便分裂，到西底家便全亡。如不从“灵意”来理解，如不从基督耶稣身上来理解，不从信耶稣来理解，神的话是落空了。

　　有些有信心的人，实践信仰时，“┅┅制服了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃、软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。”（《来》11∶33-34）

　　有些人，则“忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀；披著绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定┅┅”。（《来》11∶36-38）

　　他们实践出的生活大不同，相同的是神的应许和圣徒的信心。不论神给我们的带领是前者或後者，基督徒都全然相信神，这是十字架的道理和道路。

　　结语

　　基督徒若对“聆听传扬神的话”不感兴趣，而热衷“活出、实践praxis”，是反映出×××的态度。马在《关於费尔巴哈的提纲》中断言，“哲学家只是解释、了解世界，重要的是改变世界（这叫实践praxis）”。吊诡的是，基督徒这种左派的、反智的（不求了解，只想改变）色彩，有Y p的传统∶美国的弥赛亚意识。从清教徒的神权政zh i开始，美国的基督徒常把神的物与该撒的物过度结合，一直要过度落实信仰在美国的昭昭天命（manifest destiny）中。昭昭天命是指，美国人认为，上帝赋予美国一个明确的任务∶他们对内要圣化社会，对外要扩张，散播××自由的信念。这种思想表现於禁酒令等社会圣洁运动，以及西部开拓，一次大战到今日的对外战争。这些作为好坏是另一个问题，它想要在世界建立神国是违反圣经的（参《约》18∶36）。

　　美国，像以色列，或加尔文的日内瓦，是神在人间建立的国度吗？应当说∶这些团体，较丰富的实践了神国的理想，但它们绝不是神国完全的实现。美国最敬虔的时候，就是“五月花”号时代的人，也不全是圣徒（saints，船上敬虔者的自称），而有为商业理由而来新大陆，没有信仰的“陌生人”（strangers，指非分离派、非基督徒）。独立的元勋们信仰更不纯，起码富兰克林、杰弗逊是怀疑论者。

　　说旧约以色列是神治理的(theocracy)，同样忽略了一些事实。最好的大卫、所罗门、希西家、约西亚统治，都有谋杀、淫乱、乱伦、叛逆、拜偶像、虐民（参《代下》10∶11）、数点民数、政zh i斗争、虚假的信仰（见《弥迦书》、《西番雅书》）。犹太人的确有独特的选民地位，以色列人是唯一有“儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许”的民族国家（参《罗》9∶4），但他的信仰落实，比外邦还差。主再来之前，信仰主要是“里面作的┅┅心里的，在乎灵”（参《罗》2∶29）；“┅┅神的国来到，不是眼所能见的；人也不得说：‘看哪！在这里┅┅”（《路》17∶20-21）（不论是大卫的耶路撒冷、加尔文的日内瓦、或是清教徒的英格兰和新英格兰）。

　　基督徒无法彻底实践圣经字面的话，推翻地上一切制度，建立一个“完全符合圣经的社会”。
我们必须回到圣经，承认自己是客旅，是寄居的；我们已经（already）来到应许之地，却又在此作客（not yet，参《徒》7∶5；《来》11∶9）。相信、仰望、等候，而不是全然经历，是基督徒，甚至是基督目前的主要状况（“从此等候　仇敌成了　的脚凳”（《来》10∶13）。

　　属血气的人，认为这是消极退缩。其实，刚好相反，热烈、全心盼望主的人，才会忠心、有见识地按时分粮（参《太》24∶45）、预备油（参《太》25∶4）；勤快地做买卖（参《太》25∶16）；做任何事，都像是做在主身上（参《太》25∶40）。只有他们，会承受创世以来所预备的神国。

　　作者为台北信友堂牧师。