成功国王；失败父亲

经文：撒母耳记下十三章37-39节

主讲：曾昭瑞牧师

 

 

 

        不少人认为大卫是以色列王当中最伟大的君王，圣经也称他为合神心意的人，所以在这样的认识之下，人们倾向将大卫与正面印象连结，因此，也可能产生这样的假设：「大卫应该是位好父亲」。但若详读圣经，就不得不承认：「大卫真的不算是一个好爸爸」，他在处理与子女的关係上，犯下很多的错误，甚至是不应该犯的错误，而使得这个家族，不断地经历关係上的破裂，进而反目成仇，骨肉相残。

 

 

        大卫曾经犯下一项众所皆知的大罪，就是他与乌利亚的妻子发生不正当的关係，这个不正常的关係，让他付上一项很大的代价。先知拿单对他说：「『…你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。』耶和华如此说：『我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。』」（撒下12:9-12）这是耶和华藉拿单对大卫所做的一个宣告，这个宣告牵连地非常广。虽然我们可以用一个很简单的属灵原则来了解此宣告，就是上帝已经如此说了，大卫必然会遇到这些事情，因此，他若遇到这些事情，一点也不奇怪，因为上帝已经说明了，但这样的看法就将人本身的角色和责任给推卸掩盖了；我们从另一个角度来看，大卫之所以会经历这麽多的不幸，他的个性，做人处世的态度，处理事情的方法，是否都妥当？他有没有责任？如果说因为上帝都预定好了，而认定大卫没有责任，我要告诉大家的是，我们每次在读圣经的时候，常常认为这是上帝预定好的，与我无关（那就有人会问，那上帝到底预定了谁？），如果上帝都预定好了，那为什麽我还要负责任？事实上，这是上帝的宣告没错，但当我们留意大卫本身的态度、个性，和他在整件事情上所採取的方法，我们就会发现，大卫不是没有责任。如果我们将大卫看做是有责任的，我们才能避免将圣经对真理的教导看成硬梆梆的宗教教条，而是我们真实地可以在其中反省，可以在其中学到功课。

 

 

        我们来看大卫的成功，一个最好的解释是大卫之所以这麽有成就，很可能只是因为上帝选了他，但是当大卫藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事时，这件事情却是上帝所不能容忍的，所以上帝将他额外的恩典拿走。大卫虽然没有因为犯下大罪而被处以死刑，但是他必须承受犯罪之后所需承担的代价。先知拿单所说的话，是一种很可怕的预言，这个预言逐一地应验。第一个应验是大卫与拔示巴所生的小孩生了重病而死，「耶和华击打乌利亚妻给大卫所生的孩子，使他得重病」（撒下12:15），第二个是他的女儿被同父异母的哥哥给强暴，「但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝」（撒下13:14），再来就是暗嫩被押沙龙给设计杀死，「押沙龙吩咐僕人说：『你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说杀暗嫩，你们便杀他，不要惧怕』」（撒下13:28），这些都在上帝所宣告的内容中，但是我们要问的是，大卫、押沙龙在其中扮演什麽角色呢？

 

 

        对押沙龙而言，大卫是一个非常不公平的父亲，他在处理子女之间的问题时，表现地非常失败。大卫知道谁强暴了她玛，甚至圣经告诉我们，大卫为此大大地生气，「大卫王听见这事，就甚发怒」（撒下13:21），但是他却什麽动作都没有做。这是一种隐忍、一种对错误放任不处理的态度，如同华人「息事宁人」、「丑事不外传」的文化，这样的态度，为这个家族带来更大的灾难：押沙龙心裡的苦毒，随着父亲的放任不处理而更加恶化，因而一步步走向反派角色。

 

        圣经形容押沙龙是一个聪明、俊美，深有领袖魅力的人，「以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称讚，从脚底到头顶毫无瑕疵。他的头髮甚重，每到年底剪髮一次；所剪下来的，按王的平称一称，重二百舍客勒。押沙龙生了三个儿子，一个女儿。女儿名叫她玛，是个容貌俊美的女子」（撒下14:25-27），而且非常照顾他的妹妹，他以妹妹的名字来为女儿命名。他很聪明、俊美，且有领袖魅力，做事计画週详，从他计画要杀暗嫩以及如何反叛大卫这些事上，就可以看出他的计画周详、城府很深，并且能够等候适当的时机才出手。虽然押沙龙痛恨暗嫩，却耐心等待两年，仔细地策画一切，直等到时机成熟，他才将暗嫩给杀了。

 

        当押沙龙杀死暗嫩之后，大卫听到暗嫩死了，他第一个反应是放声大哭，非常地伤心，而且持续一段时间，圣经告诉我们说，「大卫天天为他儿子悲哀」，「话才说完，王的众子都到了，放声大哭。王和臣僕也都哭得甚恸。押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了。大卫天天为他儿子悲哀」（撒下13:36-37）。大卫不是第一次失去儿子，这是他的第二次，第一次是他跟拔示巴生的儿子死掉，那个孩子还没死的时候，大卫很认真地哭，希望上帝能看在他可怜的份上，保留小孩的命，结果小孩死后，大卫即停止哭泣。可是这一回不一样，对于暗嫩的死亡，大卫天天哀哭，很明显地这样的伤心不同于第一次失去儿子的那种伤心。

 

        台语有句话说；「死父死母，心头酸；死儿死女，断心肠」，形容失去自己的孩子是种巨大的伤痛。因为我们做父母的人，总对子女有一些希望、期盼与梦想。所以孩子的死亡，意味着父母所有的期待、梦想与希望，不管好的坏的，通通幻灭，与孩子的共同回忆，变为无尽的想念，这样的死亡对父母而言，是生命中最不能承受的打击。更悲惨的是，大卫失去孩子的原因竟是「骨肉相残」，于是，大卫不但失去了死去的暗嫩，也失去了活着的押沙龙。

 

        圣经告诉我们，当押沙龙杀了哥哥之后，他就逃跑了，「押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了」（撒下13:37），基述王达买是他的外祖父，他在那裡住了三年，「押沙龙逃到基述，在那里住了三年」（撒下13:38）。同时圣经告诉我们说：「暗嫩死了以后，大卫得了安慰，心里切切想念押沙龙」（撒下13:39），这是一个弔诡的情境：大卫想念那个杀了他孩子的孩子。这代表，不管这个孩子做错了什麽事，他终究是大卫的孩子。然而，儘管大卫很想念押沙龙，但押沙龙却是位杀人的凶手，大卫能够赦免他吗？大卫没有回答这个问题，他迴避了这个问题。

 

 

        此时，圣经描述了一则精心设计的故事。大卫的外甥，也就是大卫的元帅－－约押，他知道大卫的心中想念着押沙龙，于是就请一个提哥亚的妇人来与大卫进行了一段对话。妇人告诉大卫她有两个儿子，有一天他们吵架，一个被杀，一个成了杀人凶手。其他的人愤怒地捉住杀人的凶手，要杀他报仇，这个妇人难过地跟大卫说，她已经失去了一个儿子，现在又即将失去那位杀了人的儿子。这个故事很巧妙地对应了大卫的经历，于是，大卫就心裡动了慈心，说：「我起誓，任何人都不能杀你的小孩」，他赦免了那位杀人凶手。接着妇人便很有技巧地问：「为什麽你可以赦免我的儿子，却不赦免你自己的儿子，让他回来呢？」「妇人说：『王为何也起意要害　神的民呢？王不使那逃亡的人回来，王的这话就是自证己错了！我们都是必死的，如同水泼在地上，不能收回。　神并不夺取人的性命，乃设法使逃亡的人不致成为赶出、回不来的…』」（撒下14:13-14），同样的律法，对犯同样过错的人应有同样的对待－－如果别人的孩子杀死了人，你可以赦免他，却不赦免犯了同样错误的亲生儿子，那这就是你的错，于是，大卫被说服，同意让押沙龙回来。

 

        经过了三年的流亡，押沙龙获准回来，然而，大卫却拒绝见他的面，他说：「使他回自己家裡去，不要见我的面」（撒下14:24），这是大卫的矛盾，他听了妇人的那番话，想到自己的确思念孩子，既然赦免了别人的小孩，那也就该赦免自己的小孩，儘管如此想，他的内心却还是选择不原谅押沙龙－－大卫选择了关係隔离。两年过去，押沙龙见不到大卫，那种等待被父亲接纳的态度由期望、失望、转为愤怒。以色列国不大，大卫王国的面积其实跟台湾差不多大，而耶路撒冷在当时，只是个几万人口的小城市，在那麽小的城市内要特意地不见到某个人是不容易的，大卫要特意精心安排才能避免见到面。大卫的态度让押沙龙知道，父亲躲着他，拒绝他，不想再见到他。这一点让押沙龙感到非常的愤怒。所以他设法託人去找约押安排，因为是约押想办法让他回来的，结果这一次约押也故意避不见面，押沙龙为了达到目的，而採取激烈的手段，故意放火烧了约押的田地，迫使约押出面。在律法的规定裡面，如果你放火烧人家的田，你就要出面赔偿三倍。因此，约押就很生气地派人去找押沙龙，问他为何放火烧田？他对约押说：「我为何从基述回来呢？不如仍在那裡。现在要许我见王的面，我若有罪，任凭王杀我就是了」（撒下14:32），这句话充满了愤怒－「你为什麽让我回来？我回来又见不到父亲，你为什麽要让我回来？如果我有什麽罪的话，就叫父亲杀我！」在此，押沙龙的态度是错误的，因为他不认为杀兄有错，但是他已经豁出去，定意要见父亲的面，即使被杀也无所谓，由此可见，他的个性偏激，于是大卫迫于无奈，最后还是见了押沙龙。在这过程当中，儘管押沙龙有错，他仍然渴望被父亲接纳，这种渴望被接纳、认同的感觉，长期地被大卫拒绝，造成了押沙龙内心极度的愤怒，促使他发动政变，反叛他的父亲，追杀大卫，不幸的是，最后仍政变失败，被约押杀死。当约押杀了押沙龙之后，大卫是什麽反应？大卫曾亲口下令说「不准杀押沙龙」，但约押不管三七二十一，还是将押沙龙给杀死了，当大卫听到押沙龙被杀死，他大声呼喊：「我的儿子呀！」并且拒绝进食，约押便跳出来对大卫说：「你以为我们这些人是为什麽跟随你？今日他们把反贼杀死，你却为反贼哭成这样，那将来谁要为你打仗？」圣经真实地描写人物，约押似乎很残忍，杀了押沙龙还不让大卫哭，但其实大卫在此之前，早就已经失去了押沙龙。

 

 

 

        关于这段圣经，我们要说的是什麽？就是「罪滋养罪」，罪滋养罪就会带来关係的破裂。我要在此强调，押沙龙的死亡、失败，是由于自己的罪，自己的野心和自己的选择，他不能将自己的责任推给别人，说：「我之所以这样，是因为暗嫩、因为大卫的错，是他们害我的」。押沙龙的死亡很明显地，是因为自己的罪。

 

        但是在这悲剧当中，大卫就没有责任吗？就可以将所有的错误都推给拿单的预言吗？事实上，大卫与押沙龙的故事充满了矛盾、压抑与父子之间不适当的情感处理，这些造成了最后的悲剧。圣经告诉我们：「生气却不要犯罪，不可含怒到日落」（弗4:26），意即：不要将怒气放在心裡面。

 

        表面上看来大卫虽然准许押沙龙回来，不再追究押沙龙所犯下的过错，但是他的内心却没有真正赦免他，他让押沙龙回到自己的城，让他有一个安身之处，但是大卫却冷漠刻意地避开他。表面上来看，事情好像过去了，大卫不再生气了。但是，事实上，大卫心中的苦毒没有消失，他深深地记得，押沙龙杀死了自己的一个儿子。大卫只能维持表面的和谐，但是要真情的拥抱则不可能，即便他们是骨肉至亲。对于大卫的冷澹，押沙龙当然感觉得到，他觉得被父亲无情地拒绝。因此，大卫的不原谅与内心的苦毒，让他与押沙龙的关係无法重新建立，父子之情荡然无存。

 

        她玛被暗嫩强暴是不对的，大卫选择不处置暗嫩是不对的，生气的押沙龙杀了暗嫩是不对的，大卫生气不肯接纳押沙龙是不对的。这些过错一件接着一件彼此关连，最后导致押沙龙发动政变，失败死亡。这些大卫的家务事，表面上和我们没有直接关係，却真切地告诉我们一件可怕的事实：罪滋养罪，正如人类的历史，一个过错，引起一个过错，罪与罪之间，过犯与过犯之间是相互连锁反应。当他人伤害了我们，使我们感到愤怒、哀恸、不满，我们本能地反击，想办法也使他人受伤，令其痛苦、难过。这种模式问交往中的男女最清楚，若对方让自己生气，就故意不理他，激他，我们常常是这样的，让彼此陷入相互报复中，造成更多的彼此伤害与关係的破裂。这种彼此间的伤害，小到人与人，团体内的彼此不合，大到国与国，回教徒与基督教徒的战争、甚至恐怖攻击，这就是罪，罪的苦果，造就了世间的苦难，而我们深陷其中。

 

 

        很多人在看圣经的时候，都会认为大卫与拔示巴的通姦是他一生所犯许多大错中最严重、最不可原谅的错误，但事实上，我认为大卫一生中犯下最严重的过错，是「不肯原谅自己的儿子」，而他也为此付上最多的代价。细数大卫的过犯，他曾经说谎欺骗挪伯的祭司亚希米勒说自己是国王派来要食物的，所以祭司就将祭祀用的饼给了大卫，这个错误害亚希米勒八十几个祭司被杀死，那是他在山穷水尽的状况下所想出的办法，并非存心害死祭司；他为了苟延残喘活下去，也曾经变节投靠非利士人的王亚吉，并且依靠高明的骗术游走于非利士人与犹大支派之间，这也是发生在他山穷水尽之时；大卫与拔示巴的通姦是一时的激情，害死乌利亚是遮掩罪行，狗急跳牆的自然反应。这些事都不是经过长久的计画，而是在一时之间，情急之下或为情势所逼而造成的过错，这些事，上帝后来都赦免了他。但是只有一件事情不一样，就是大卫拒绝押沙龙这件事，这是一件处心积虑长久的计画，并非一时的生气，而是长期的决心，不是一年两年，而是三年加上两年，共五年的时间，大卫下了非常坚定的决心去拒绝他的孩子，他记恨了五年。如果你是押沙龙，你会有什麽样的心情？你会开心吗？你会觉得这个爸爸爱你吗？我想，你不会。我们可以想像，因为这样的不原谅，长期冷漠、不理不睬，对押沙龙的内心造成多麽深远的影响。大卫选择不肯原谅押沙龙，他未将自己从上帝那裡得来的丰盛慈爱与自己的儿子分享。久而久之，长期的拒绝使得爱人的心渐渐硬化了。在这当中大卫失去了人性，因为他失去了爱自己儿子的能力，他冷漠对待自己所该爱的人，这是大卫一生最大的罪。

 

        圣经中，耶稣曾经说了一个比喻：有一个人，他欠了国王很多的钱，国王叫他还钱，他说还不出来，但将来一定还，于是国王就发了怜悯的心，放他出去。他出去之后，在路上遇到熟人，这人欠他一点钱，但却因为还不出来而被他抓起来关到监狱中，国王听到了，就很生气：「于是主人叫了他来，对他说：『你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不应当怜悯你的同伴，像我怜悯你吗？』」（太18:32-33）同样的道理，大卫犯了那麽多的错，上帝都赦免了他，当他的孩子犯了错，他却选择不原谅。虽然这个时候大卫仍然是以色列人的王，他每天起来仍然祷告，去到约柜前敬拜上帝，但是大卫的心其实已经与上帝相隔离了，因为他让自己持续地活在怨恨、苦毒、不肯原谅的愁苦当中。试想，一个不能爱自己儿子的人，怎麽能来敬拜爱我们的上帝呢？一个在自己苦毒的罪恶中的人，他怎能拥有敬拜上帝的样式？耶稣要我们敬拜上帝前，需先同我们的弟兄和好，这样献祭才会蒙悦纳，如果大卫连自己的儿子都不能接纳、原谅，他如何能用心灵与诚实来敬拜上帝呢？他能赦免那妇人的小孩，却无法原谅自己的小孩，这样不是很矛盾吗？

 

        押沙龙是人，在长期的被忽略下他深深地被大卫伤害，渐渐地从绝望中产生恨意。他本来希望得到父亲的接纳，但是后来他放弃了与父亲恢复关係，甚至进一步地计画以恶报恶：如果父亲是那麽地恨我，不重视我的存在，那我也如此行，除掉他吧！于是他处心积虑地设法报仇，经过了四年的计画，押沙龙暗中地收买人心，反对大卫，当他知道民心是归向自己的时候，他发动政变，自称为王，佔领了耶路撒冷与王宫，并且派人去追杀他父亲。

 

        从大卫的故事中，告诉我们：苦难是其来有自的。当我们认识苦难，我们就会发现，生命中所遭遇的苦难不是偶然的，也不是突发的事件；苦难是人在罪恶与恩典交织中，一个複杂而又难以学习面对的功课。将苦难判定为那人的处罚与报应，这很简单。但，苦难不是命运的安排，也不是一种死板的道德罚，或简单的因果关係，而是很多人的罪影响了我们，我们的罪影响了别人，我们纠缠在一个罪恶的世界裡，他人与自己的罪，引发我们的苦难与犯罪，我们犯罪又引发了别人的犯罪，因而我们生活在一个充满苦难的世界裡。

 

 

        我们要学习爱的接纳，让苦果转为甘甜。圣经告诉我们，虽然押沙龙死于政变，但是事实上，在押沙龙被杀之前，大卫早就已经失去了这个儿子。虽然大卫很爱这个孩子，但是大卫似乎不知道如何表达对子女的爱。你是否想过这其中的原因？圣经没有给我们答桉，但我的推论是：大卫有一个很不好的童年经验，小时候，他是被父亲冷落的小孩，当撒母耳来到伯利恆举行祭典时，撒母耳指名耶西要带着他们家的小孩一起来参加这个祭典，但是耶西将家中七个孩子叫过来一起参加祭典，独独漏掉这个在照顾羊群的小孩，当七个儿子在撒母耳面前被确认不是上帝所拣选的那位，撒母耳问耶西是否还有别的儿子，耶西这才说，还有一个小的，因此，大卫是不起眼的，是被忽视的。以这角度来说，大卫从小被父亲忽视，认为是不重要的，这对他也是一种伤害。或许大卫没有从他父亲的身上学到怎样做一个好爸爸，所以他面对自己所爱的孩子时，也不懂得如何做一个好父亲。

 

        作父亲的人常常有一个困难，就是如何去接纳那个没有达到我们期望的儿女。为人父亲总怀抱着一种恨铁不成钢的态度，他虽然深爱自己的孩子，有时却因为孩子们没有办法达到自己的目标、理想，或是孩子们做错了什麽事，父亲便决定用生气、冷漠、隔离、咒骂的方法，来表达他的爱、在乎，想要藉此改变孩子，但这个方式往往带来更大的伤害。大卫的故事告诉我们，他就是用这种方式，与儿子互动，这使他成为一个非常失败的父亲。

 

        我们要知道，父母对孩子的教养影响着孩子。我们的家庭影响我们的童年，我们的童年深深影响现在的我们。我是结婚很多年才生小孩的人，当时很多人问我，你怎麽不赶快生小孩，事实上我面对一个担心：如何做一个好的爸爸？我的父亲是一个表现不及格的父亲，在我童年成长的过程中，我面对许多家庭带来的伤害，甚至曾经在上数学课时，想像台上的老师是自己的父亲。我成长的过程当中，没有楷模让我建立角色认同，并学习如何当个男人，因此在婚姻中，我就有一个压力：我会不会变得和我父亲一样，不是一个好爸爸？这当中包含了一个很重要的观念，儘管我知道，也相信耶稣改变了我的生命，医治了我童年的许多伤害，但是，当我真的准备要当爸爸的时候，这仍是一个压力，仍是一个我要去面对的问题，我知道上帝的恩典能帮助我面对自己的过去，但即使我们信了耶稣，不代表我们生命中所有的问题在信耶稣的当下，立即全部获得解决；我们相信，信了耶稣生命会改变，伤害会被医治，儘管这些都发生了，但并非从此就过着幸福快乐的生活。信耶稣能够帮助你面对生命中很多的困难，解决生命中很多的难题，但这不是一夕之间就全部完成，你仍需要每天领受上帝的恩典与话语，让上帝在你的生命当中，不断地形塑你，来帮助你，来改变你，所以我们说成圣是一个过程，是基督徒在一生当中，必须不断去追求、经历并领受上帝的恩典才能够达成的。我们要怎样经历到上帝的帮助呢？我自己在这过程当中，是直到参加一个训练宣教师的营会，我的害怕才找到出口。一般人的痛苦指数若到达两百就会崩溃，而宣教师要常常承受两百以上的压力－－跨文化的适应，隻身在外，面对反对，与看不见的工作成果，所以宣教师常常需要有超人的性格，要面对相当大的压力与挑战。带领者在营会裡带了一首歌，歌词是：上帝爱我，即使我做错了，上帝对我的爱没有少一丁点；如果我做的很好，上帝对我的爱不会多一点点，上帝就是用一个不变的爱来爱我。当我们学这首歌学得非常开心的时候，带领者问我们：「你们相不相信这首歌？」我从小在教会裡长大，这些话都听很多遍了，我当然相信上帝爱我，他却说：「不，你们不相信，你们只是嘴巴上说说而已！实际上，你们根本不相信这件事情，你们相信的是，如果你做错了，上帝会少爱一点，做对了，上帝会多爱一点。」为什麽？因为你的父母就是这样对待你，所以很自然地，我们就认为爱就是这样，然而，上帝并非如此，那是人的爱，人的爱是有条件的爱，是有限制的爱，当在发怒当中我们会记恨而做出伤害别人的事情，上帝不是，上帝用那无条件的爱来爱你，上帝用不改变的爱来爱你，只有上帝做得到，我们人做不到，即使是对我们的小孩，我们都做不到。他说：「除非你真的知道，上帝用无条件的爱来爱你，你也愿意在上帝面前承认你就是那软弱不堪的人，不配被爱的人，但上帝仍然爱你，如此，当你成为宣教师时，你才能够忍受那个挫折、压力、失败与孤单，不然你很容易崩溃。」我学到一件很重要的事情：你的价值，不在于你表现的多好，不在于你是一个什麽样的人，而在于那位说你有价值的上帝，当祂说你是有价值的时候，你的价值就被确认了，因为上帝是最后一切评断的标准，不论别人如何评断你，都不重要，因为他们不是最后评断你的人，而是上帝。我很感谢上帝让我去参加那个营会，在那营会之后，我比较有信心和勇气娶妻生子。

 

 

        除非我们很真实地去接纳上帝眼中的我们：「我们在上帝的眼中是不完全的，是败坏的，是一个罪人，可是上帝就是用祂那无条件的爱来爱我们」，这样我们才有可能因着领受上帝的恩典，去爱那些在我们身旁的人，包括子女、父母、亲朋好友，这样我们才有可能将最内心的伤害，转成甘甜的祝福。求上帝帮助我们，不在罪中彼此伤害，乃是有更多的包容、恩典与怜悯来分享给人，这是我们从大卫身上所学到的功课，一个值得警惕的功课。

 

 

        祷告

 

        主，我们求祢帮助我们，因为我们知道我们都是罪人，我们都是不完全的人，但是祢却用那无条件的爱完全地接纳我们，不是因为我们比别人好，比别人顺服，比别人有信心，乃是祢是一个爱的上帝，祢接纳我们，所以我们在这裡要感谢主祢爱的恩典。主，我求祢帮助我们每一位弟兄姊妹，让我们经历到这样的爱，让我们的生命不是活在有条件的爱裡面，而是活在上帝祢丰丰富富的爱裡面，好叫我们学会，如何去爱那不完全的人，爱那得罪我们，有过犯的人，让我们每次读圣经读到「我们爱，因为上帝先爱我们」的时候，我们就能很深刻地体会到，祢就是用这无条件的爱来爱我们，所以我们才能真实地学到如何去爱别人。谢谢主，祢让我们有这样的经历，祢让我们从大卫的身上看到我们自己的软弱，求祢来改变我们。这样感谢祷告，奉主耶稣基督的名，阿们。