经文：弗4：7-16

　　一.引言：

　　《以弗所书》的一个重要主题是“合一”。合一不是我们作出来的，而是基督已经成就的，因为我们有七个“一”；我们要作的，就是持守这个合一。保罗劝勉信徒要“竭力保守圣灵所赐合二为一的心”（4：3b）。因为合一不是统一。要在差异中合一，并不容易，需要全体信徒的共同努力。所以，保罗在关注合一的同时，也关注各人的差异和责任。[1]今天这段经文，保罗对七个“一”（4：4-6）中的“一信”，作了进一步阐述，是信徒持守合一的重要一环。

　　二.教会的定义

　　教会(ekklesia)是指一群被神呼召出来追随他的人。

　　在旧约《圣经》中，它常被用来指以色列“全会众”。

　　从广义上看，旧约时代就有教会了。

　　在新约《圣经》中，主耶稣谈到建立教会(太16:18)时，用的是将来时态；另外，新约作者称教会是基督的身体(弗1:23)，而信徒“都从一位圣灵受洗，成了一个身体”，“就是基督的身子，并且各自作肢体”(林前12:13,27)。按照新约《圣经》的论述，从狭义上说，教会是从五旬节圣灵浇灌时(徒2:1-4)开始的。

　　教会又可以分为普世教会和地区教会。普世教会是全世界、整体性的基督徒团体，由尚存于世和已经离世的基督徒组成，这似乎是弗1:22,3:10,21和西1:18,24的用法。地区教会是指分散在各个地方的独立的基督徒团体。

　　三.基督赐给教会的恩赐（4：7-11）

　　“我们各人蒙恩，都是照着基督量给各人的恩赐”（4：7）。

　　这句话可直译为：“我们各人蒙恩，乃是按着基督恩赐的量度。”[2]基督是按照各人信心的容量，恰如其分地赐给不同的人。若要求更多的恩赐，首先要求主扩大我们蒙恩的容量。

　　“所以经上说：‘祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。’”（4：8）这可能是引用《诗篇》68：18，表明基督的完全得胜，也是基督将恩赐赏给各人的依据。

　　“掳掠了仇敌”，可理解为掳掠了敌基督等悖逆的灵界的仇敌，[3]也可理解为掳掠了被仇敌所掳掠的，即那些在“掌死权的魔鬼”手下“一生因怕死而为奴仆的人”（来2：14-15），使他们被释放。[4]

　　“恩赐”可能有双重对象：基督赏给各人的恩赐，或者基督将不同恩赐的人赐给教会（4：11）。领受神恩的人，就成了神赐给教会的恩。[5]

　　（既说升上，岂不是先降在地下么？那降下的，就是远升诸天之上要冲满万有的。）

　　“升上”，指主在十字架上完成了救赎计划后，父神将祂升为至高（腓2：8-11）。“地下”的原文是一个片语，意思是“较下面的部分”。有人将“降在地下”理解为“降至阴间（参彼前3：19）；但联系4：11的“降下”，将其理解为“道成肉身”更恰当。这里强调的是，降下和升上的，是同一位。[6]这也再次说明神启示的一个真理：“尊荣以前，必有谦卑”（箴18：12；另参：腓2：8-11；彼前5：5-6）。

　　“祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师”（4：11）。

　　“使徒”，按《圣经》的描述，有狭义、广义之分。狭义上，使徒是主耶稣生前亲自选召的那十二个门徒；从约翰施洗起，到主耶稣升天为止，他们一直跟随主耶稣，是耶稣复活的见证人（参见：太10：1-4；徒1；21-22）。广义上，凡曾与主耶稣一同出入，或为基督教信仰奠定根基、积极推动初期教会事工的门徒，都可称为使徒；比如，主耶稣的弟弟雅各，保罗、巴拿巴，主耶稣受难后与彼得等一同聚集的120个人（徒1：12-15），看见耶稣复活显现的那五百多个门徒（林前15：3-8）。总之，使徒是神所选召、拥有特殊权柄的一群人。否则，保罗竭力为他的使徒职分争辩，便显得毫无意义。[7]

　　“先知”，含义也较广。可指与使徒一起建立教会根基的先知（弗2：20，3：5）：可指被教会认定为作先知的人（徒13：1，15：32，21：9）；也可指“作先知讲道”，“要造就、安慰、劝勉人”（林前14：1-4）。[8]

　　“传福音的”，这个类别，我们所知甚少。这样一个称谓只被用在腓利（徒21：8）和提摩太身上（提后4：5）。把“传福音的”理解为巡回布道家，不一定正确。因为保罗曾力劝提摩太留在以弗所建立教会（提前1：3-4），腓利在凯撒利亚也有自己的房子（徒21：8）。但无论如何，他们的工作重点是宣讲福音。[9]

　　“牧师和教师”，有人认为这是同一组，因为它们共用一个冠词；[10]有人则认为这是两组，因为其间有个“和”这个连接词。[11]但不管怎样，两者有密切联系，他们都要作教导。牧师一定是教师，但教师不一定是牧师。

　　有人反对在教会设立牧师职位。理由之一是，“牧师”一词，在新约《圣经》仅见于此。其实，“牧师”的希腊文poimh*n（poime{n），在新约《圣经》中出现过十九次，其中，十三次被译为“牧人”，三次为“牧羊的人”，另外，被译为“牧羊的”、“牧羊之人”和“牧师”各一次。世上有医师、教师、会计师、律师，理发师，同理，称牧者为“牧师”，也是一种尊重或礼貌；再说，若称呼牧者为“牧人”，也容易引起误会。教会按立牧师，是表示会众的认同和支持，不是在搞圣品阶层。2001年我被按立时，收到一位牧师的卡片，上面写着：“按牧不是上升为牧师，而是下降为仆人”。

　　这些恩赐，也可能是一些职分。保罗一个人几乎拥有所有这些恩赐。

　　四.“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（4：12）。

　　这是神赐下上述恩赐的目的：建立基督的身体。

　　“成全”（katartismo;n），来自晚期罕见的复合动词katartivzw（复元，修补），原指医学上将脱臼的骨头重新接上，也指房子、渔网的整修，修补，“挽回过来”（太4：21；加6：1）。在这节经文中“成全”为名词，意即：修补圣徒，装备圣徒，使之完全。[12]

　　“圣徒”，所有的基督徒都是圣徒（林前1：2）。“圣”的基本意思是“分别出来”。基督徒是被神从万民众呼召、分别出来归向祂的一群人。

　　神把使徒、先知、传福音的、牧师和教师赐给教会，是为了使所有的基督徒都能运用神所赐的恩，尽各人的本分，建立基督的身体，就是建立教会；不仅是建立新的教会，更要使已有的教会健全、成熟。

　　五.“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子”（4：13a）。

　　对照罗12：6-8和林前12：7-10的经文，这段经文提到的恩赐，没有包括作执事的、作劝化的、施舍的、治理的，也未提及行异能的、医病的、和说方言的。这不是说这些恩赐不重要；保罗在弗4：11提到的恩赐，都与教导有关，以便达到“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子”的目的。

　　“真道”的原文是pivsti"（pistis信心、信仰）。按原文的结构，“认识神的儿子”也是依附“一”之后的所有格；“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子”可直译为：“直等到我们在信仰（信心）上和对神的儿子的认识上同归于一。”[13]

　　要在信仰上同归于一，除了努力学习、领会真道外，还要有一个谦卑的心。真道是绝对的；人对真道的认知却是相对的。不能把真道相对化，也不能把人对真道的认知绝对化。要注意区分基要信仰和非基要信仰。

　　“认识神的儿子”的“认识”的希腊字ejpignwvsew"（epigno{sis）是一个复合名词，由介词ejpi*和名词gnwvsi"（gno{sis）组成，在新约中出现过20次，被译为“认识”（5次）、“知识”（3次）、“明白”（2次），和“多知道”、“真知”、“真知道”、“真知识”（各1次），等。与这个名词相应的动词ginwvskw（ginosko{）也被译为“出嫁”（路1：34）、“同房”（太1：25）。所以，“认识神的儿子”不只是头脑中关于神的儿子的知识，也包含与神的儿子的亲密个人关系。

　　在信仰上同归于一，是指在信仰的基本内容上要一致；在认识神的儿子上同归于一，是指信徒都要藉着与神的儿子的更深的联合中，不断地经历祂、直接认识祂。[14]

　　使徒保罗是认识神的儿子的典范。

　　只有在信仰和对神的儿子的认识上有共识，建立基督的身体才有可能；只有当每个信徒与神的儿子的关系亲密了，基督的身体才能健壮起来。

　　六.基督的身体的几个特征

　　首先，基督的身体是不断成长、成熟的身体：“直等到我们众人…得以长大成人，满有基督长成的身量”（4：13）。

　　“长大成人”不光指心智，更是指灵性，即属灵生命的成熟。

　　“满有基督长成的身量”，不是说信徒可以如神一样不所不知、无所不在、无所不能，而是说在圣洁、公义、良善等方面越来越像基督。[15]

　　其次，基督的身体是强壮、对疾病有抵抗力的身体：“使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（4：14）。今天处于末世阶段，一方面，敌基督、假先知都会出来；另一方面，“因为时候将到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”（提后4：3-4）。这等人无疑是敌基督、假先知兴风作浪的土壤。这些谬误的教训，的确像风一样，甚至是狂风、旋风。DanBrow的《达文西密码》不就像这样的风吗？好像他的书一出版，就能揭露基督教隐藏千年的秘密，就能一举击垮基督教似的。

　　在风暴中的船舶，最稳妥的办法，就是把锚抛在海底的盘石上；真道上扎了根，就能在风雨中屹立不动。真道清楚了，一切和真道不一样的，无论是什么“密码”，就都是假的。

　　第三，基督的身体是和谐一致、静动自如、功能健康的身体：“惟有用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己”（15-16）。

　　健全的身体必需器质和功能都正常，都听从大脑中枢神经的调控。器质出问题（胃溃疡、骨折）会影响全身；器质正常、功能出毛病（消化不良、关节酸痛）也不行。得舞蹈病的人，很难生存下去。健全的属灵的身体，身上的个肢体必须都连于基督、降服于基督，并且用爱来滋润、调节。

　　“用爱心说诚实话”（ajlhqeuvonte"）是动词ajlhqeuvw（ale{theuo{说出真理）的现在时主动分词；此动词在新约中只用过两次，另一次译为“将真理告诉你们”（加4：16）。[16]所以，“用爱心说诚实话”可直译为：“在爱中说出真理”，“在爱中行真理”，“在爱中活出真理”，或“以爱心持守真理”。[17]

　　“说诚实话”不是说自己心里想说的话：“我觉得你假模假式的，我挺不喜欢你；但我必须凭爱心，如实地把我的感觉告诉你！”因为，“凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人”（林前10：23）。

　　当然，“说诚实话”也可能是一种忠诚的劝告，将对方的缺点如实地讲出来，不替他掩盖；也可能是明知不受欢迎，仍忠实地讲真理，不因人情而歪曲真理。“良药苦口”。这往往会使对方难堪、或不悦。讲真理时必须要有爱心。爱心与真理必须并行。诚实还需诚恳。否则，讲真理时就容易傲慢、轻蔑、讥诮、或刻薄，甚至变成攻击。[18]“辩赢了对方，却失去了弟兄。”

　　七.反思

　　由于神的拣选和救赎，我们每一位基督徒都成为了基督身体的一部分。那么，我们是否都在建立基督的身体上有份呢？

　　有人说，自己没有什么恩赐，所以心有余而力不足。其实，恩赐的范围是很广的。在基督里的永生和圣灵进住心里，是所有基督徒共有的最基本的恩赐；各种事奉都是恩赐；甚至，信徒所持守的婚姻状况也是一种恩赐（林前7：7）。教导、管理是恩赐，劝勉、关怀、施舍、怜悯、传福音、祷告守望，也是恩赐。每个基督徒都领受了神的恩，都肩负建立教会的责任。更重要的是，我们每一位弟兄姊妹都是神特别拣选的，都是神所宝贵的，是独一无二的，是无人可以取代的。我们每一个人本身，就是神给教会的恩赐，圣灵都可藉着我们使教会壮大起来。[19]我所在的教会的岑伯母年高体弱，不能为教会作甚麽具体的事，但她常为肢体、同工祷告；NancyLeung姊妹中风十年，行动不便，但她帮助家人一个一个归主。这就是岑伯母和妙意姊妹在建立教会中所扮演的角色。还有湾区的浦妈妈，善待传道人、爱护传道人，几代人一如既往无，非常令我感动！…

　　在信仰上和对神的儿子的认识上同归于一，是建立基督的身体--教会的关键。许多教会的弟兄姊妹对真道都很渴慕，近年在教会开展的神学培训，参加的人很多。这非常好。但在与基督建立亲密的个人关系上，似乎就不尽如人意了。我们都愿意不断经历主耶稣，与祂亲密相交。但我们并没有常常感到主的同在。相反，祷告愈来愈不灵，也鲜有超然的感觉或启示。为什么？保罗在谈到认识基督时，是有被基督所吸引--抛弃万事，和抛弃万事--为要得着基督这两个循环（腓3：7-8）。我们常停留在第一个循环。当初信的喜乐过去后，世上的忧虑、钱财的诱惑就占据了我们的心，初信时的信心和爱心也渐渐冷落了。我们所信的神，是真神，是活神。求助帮助我们在遵行神的旨意中更多地经历祂（诗25：4；太28：18-20）。

　　无论我们是否意识到，无论我们愿不愿意，我们已经成为基督身体的部分了。我们是否时时明确我们的身份呢？我们在教会、团契里，是主人还是客人呢？我们时常常顾及教会的整体利益，还是全凭个人的喜好行事呢？

　　“设若脚说：‘我不是手，所以不属乎身子。’它不能因此就不属乎身子。设若耳说：‘我不是眼，所以不属乎身子。’它也不能因此就不属乎身子”（林前12：15-16）。我们都属乎基督的身子，都是肢体，这是没有选择余地的。我们唯一能选择的，是作甚麽样的肢体。是对身体可有可无的肢体，是给身体带来麻烦的肢体，还是使身体健壮的肢体呢？愿每一位弟兄姊妹都作最后一种选择。

　　“不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有欠缺的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们是基督的身子，并且各自作肢体”（林前12：22-27）。

　　我们要时时意识到我们弟兄姊妹之间的这种血肉相连、唇齿相依的的肢体关系。切实做到彼此相帮、彼此顾惜，同甘共苦，荣辱与共。

　　抛弃一切嫌隙，努力学习：看各人比自己强，差异中互相补足，分歧中持守合一。在爱中一同被建造，使基督的身体日益健壮，成为神的荣耀见证，吸引万人来归向神！

　　求主帮助我们。

　　注释

　　[1]KlyneSnodgrass著，《以弗所书》，尹妙珍译（香港：国际华人圣经协会有限公司，2003年，第214页。

　　[2]陈终道著，《新约书信详解》（合订本），香港：金灯台出版社，1997年，第338页。

　　[3]贾玉铭著，《以弗所书讲义》，香港：财团法人基督教橄榄文化事业基金会，1994年，第109页。

　　[4]陈终道著，《新约书信详解》（合订本），香港：金灯台出版社，1997年，第338页。

　　[5]KlyneSnodgrass著，《以弗所书》，尹妙珍译（香港：国际华人圣经协会有限公司，2003年，第216页。

　　[6]陈一萍（编译），《活泉希腊文解经卷七》，美国加州：美国活泉出版社，1991年，第232页。

　　[7]KlyneSnodgrass著，《以弗所书》，尹妙珍译（香港：国际华人圣经协会有限公司，2003年，第219页。

　　[8]参见：KlyneSnodgrass著，《以弗所书》，尹妙珍译（香港：国际华人圣经协会有限公司，2003年，第219页；陈终道著，《新约书信详解》（合订本），香港：金灯台出版社，1997年，第338页。

　　[9]KlyneSnodgrass著，《以弗所书》，尹妙珍译（香港：国际华人圣经协会有限公司，2003年，第214页。

　　[10]陈一萍（编译），《活泉希腊文解经卷七》，美国加州：美国活泉出版社，1991年，第233页。

　　[11]陈终道著，《新约书信详解》（合订本），香港：金灯台出版社，1997年，第340页。

　　[12]陈一萍（编译），《活泉希腊文解经卷七》，美国加州：美国活泉出版社，1991年，第234页。

　　[13]参见：陈一萍（编译），《活泉希腊文解经卷七》，美国加州：美国活泉出版社，1991年，第234-235页；陈终道著，《新约书信详解》（合订本），香港：金灯台出版社，1997年，第340页。

　　[14]参见：KlyneSnodgrass著，《以弗所书》，尹妙珍译（香港：国际华人圣经协会有限公司，2003年，第220页；校园研经材料小组编著，《以弗所书研经材料》，台北：校园书房出版社，1997年，第97页。

　　[15]贾玉铭著，《以弗所书讲义》，香港：财团法人基督教橄榄文化事业基金会，1994年，第113-114页。

　　[16]陈一萍（编译），《活泉希腊文解经卷七》，美国加州：美国活泉出版社，1991年，第237-238页。

　　[17]参见：KlyneSnodgrass著，《以弗所书》，尹妙珍译（香港：国际华人圣经协会有限公司，2003年，第221页；校园研经材料小组编著，《以弗所书研经材料》，台北：校园书房出版社，1997年，第98页。

　　[18]陈终道著，《新约书信详解》（合订本），香港：金灯台出版社，1997年，第341页。

　　[19]KlyneSnodgrass著，《以弗所书》，尹妙珍译（香港：国际华人圣经协会有限公司，2003年，第228-229页。