1.看约拿的正统观

　　约拿是位蒙神恩眷，被神使用的仆人。约拿是一个软弱的先知，是一个不听话的先知，但约拿绝不是一个假先知，也不是一个坏先知。相反，约拿是一个好先知。为什么这样说呢？约拿有软弱，有跌倒，但他能够站立起来，最终顺从了神。更可贵的是，很少人像约拿这样子，能勇敢地把自己的毛病写出来，给后人做鉴戒。这是只有真归正者才拥有的真美德，因此我们说约拿是一个好先知。我刚才讲了，《约拿书》很独特，它最独特之处就在于神用约拿这位先知自身的软弱，告诉我们一个重要的真理，众人都需要归正，而最先要归正的，不是别人，乃是那些传讲归正信息的人。这是《约拿书》最重要的一点。

　　约拿是一个了不起的先知，但他跟我们所有在座的一样，也是个蒙恩的罪人，也有成圣过程中的软弱。约拿如同新约中的彼得，率直真诚，却满有人的软弱；是神所爱、所拣选的，也是爱主、忠心于主的。人不能肤浅地把约拿理解成是那一类底马式的逃跑先知，但是，我们却的的确确看到圣经记载着约拿的不顺从。圣经的记载就是这样反合：约拿听神的话，约拿却不顺从神；约拿爱人，约拿却不爱尼尼微城的百姓。约拿是个听话爱主的人，因为他自己说：“我是敬畏耶和华的”（拿1：9）；约拿顾惜人的生命，连那些来自各国各方拜异教偶像船员的生命他都顾惜，因为在大风浪之时，他主动献出自己的生命来成全别人。（拿1：12）谁能说约拿没有爱心呢？谁能说约拿不爱主呢？但《约拿书》的确又让我们看到一位逃避神面，不听从神话，不爱人灵魂的人。这隐藏着的反合性，就是神要我们所思考的重心所在，也是我这篇信息的立论基础。

　　关于如何理解约拿的不顺从？解经家有许多不同的说法，比如有人就认为约拿是因身为传讲信息的先知，却没有应验所传的话而不顺从。换言之，约拿关注自己先知名声过于人的灵魂。这有一定的道理，但我认为，最好的回答莫过于约拿自己的解释：“这事约拿大大不悦，且甚发怒，祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”（拿4：1-3）

　　约拿是个很诚实的人，他没耍诡诈，对神对人都是有什么就说什么。前面他对船员说，你们的祸都是因我带来的，你们把我抛到海中就可解决问题了。这里他也真实表达了自己的不满：“求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”这是约拿的表达，从约拿这个表达中，我们看到了这位先知逃避神面的真正原因，这个原因就是他强烈的爱以色列民族、恨异邦仇敌之心，也就是他的正统观。

　　看看《约拿书》的背景，就不难知道，亚述帝国是以色列的世仇，约拿爱他的民族，恨他的仇敌，这是一位有强烈爱国主义精神的人。当然，约拿的爱国主义与今日我们所说的爱国主义是不一样的，因为以色列是神治民族，以色列人的爱国情怀相当于我们爱神教会的情怀。因此，与其说约拿爱国，不如说约拿爱教，约拿有强烈的护教精神。正是因为这种精神，这种对国家民族的执着，这种强烈的正统观念，使得约拿生发了强烈的排他性，这种民族排他性在约拿时代，乃至在历世历代的以色列人身上都不难看到。约拿逃避主面的根因就在这里。

　　约拿不认识神吗？约拿是一个认识神的人，他跟神有亲密的关系，谁与神之间的交通能像约拿这般的真实与坦诚？约拿深知耶和华的心是爱，有恩典，有怜悯，乐意饶恕人。正因他认识，所以他才逃避。约拿是神的选民，是神的仆人，是敬畏神的人，是乐意顺从神的人，但在这里，约拿却不顺从神，宁可选择悖逆他所爱的神，不听命与祂，甚至葬身大海，也不愿听从神。这全部的原因就在于，他不愿意传归正信息给他所恨恶的这一民族世仇。

　　约拿逃避了，他不愿意把真理的道告诉他所不爱的人。约拿怎么会不爱人呢？从约拿舍命救船员就可看出这是位爱人的人，但爱人的约拿这里为何又不爱人了呢？这正是由于他心中有一解不开的情结，这情结就是约拿的正统观。

　　这一点，应当带给我们深深的思考，我们是否有约拿那样，因自认为正统而带来的宗派排他性呢？改革宗神学有很纯正的真理系统，甚至我们可以说，改革宗神学是最靠近圣经真理的，但正因此，改革宗神学者的危机就更多。

　　真的，我们面临的危机很多，其中之一是埋宝在地。恩典大，责任也大，给谁多，向谁要的也多。领受了生命之道，我们有责任要持守和传扬，而我们可能会像约拿那样逃避承担责任。当神需要我们面对这个堕落的世代宣讲归正信息时，我们却因怕风怕浪，怕人的口水，怕鬼的利爪而退却。我们身处性如烈火的世人之中，需要诚实承认我们的惧怕，惧怕使得我们胆怯，胆怯使得我们力量微小，使得我们不能履行神的使命，不能正常行使主赋予我们的职份。惧怕使得我们逃避责任。约拿是一个勇敢的先知，他的逃避不是因为这类的惧怕，但我们却会。

　　但我们面临的更大的危机可能正是源于我们如约拿般的正统观。约拿是血统纯正的以色列民，是神的选民，他逃避责任，是因为他看不上尼尼微城的人，是因为他不愿意他的仇敌归向耶和华。约拿深深知道，当他传讲这个信息的时候，因着耶和华怜悯的属性，他们会悔改而得赦免。耶和华有恩典有怜悯，祂不愿罪人灭亡，愿罪人悔改。耶和华啊，我的仇人一悔改你就会回心转意，那我怎么办？他们是我的世仇，使我国破家亡，岂能如此轻轻松松过关？爱恨情仇集于一生的约拿不愿意，也放不下这个情结。

　　弟兄姐妹，让我们深深警惕这一点。改革宗信仰纯正，我们不是自诩为正统，而是就是正统，正统没什么不好，我们无需因人家说你自以为正统就不好意思，也不必担心别人攻击你死正统而急于辩白。正统不是法利赛式的传统，正统是神所赐予的恩典，是神所带领的结果。我们真是接续了祖先的传承，追随了清教徒、改教家的脚踪，建造在使徒和先知的根基上。作为改革宗的学习者，改革宗教会的一员，传讲改革宗信仰的传道人，我们应当感到荣耀，而不是羞耻。是的，这块土地信仰土壤不好，许多人还不认识改革宗信仰，又有人因错误领受这一信仰而变质。这一切都使得改革宗成为异类，甚至被视为下三滥，令真正的改革宗学习和传播者举步维艰，但我们也不必因此惧怕，羞于承认自己的信仰，更不能因此否定自己信仰的正统性。假正统是一回事，真正统是另一回事；死正统是一回事，活正统又是另一回事。坚持改革宗信仰的正统性，不等于就否定了福音派大家庭中也有持守纯正信仰的正统传承，我们都同处在源自使徒信仰的同一正统的屋檐下。我们要敢于坚持自己的正统地位，正统没有什么不好，正统就是我们所要秉持、所要传承的，这是神的托付和我们应站的地位。

　　但是我们需要特别小心，因为正统教义是活的生命之道，它所要造就的不是木头石头，而是一个个活的人。正统教义首先是要造就正统的人，因此，正统教义是借着归正之人传讲，也是对着需要归正之人传讲的。神命定了生命之道是要借着生命传递，正统教义是用归正的器皿传讲。正人才能传讲正道，人正统了才能宣讲纯正的教义。若我们不明白这个原则，我们自己就会迷失掉。纯正教义依然是纯正教义，但传讲这一教义的人可能会偏得十万八千里。这杯水装在这个杯子里面是水，装在破瓦罐里还是水，水都是水，水的本质不会改变，但水的状态和器皿的价值却极不一样。我们是器皿，不是我们托起了主的道，乃是主的道托起了我们。主的道是活道，改变人的生命，主的道是正道，能使歪人归正。作为传讲归正信息的人，当先要被所传的信息所归正，否则我们所传讲的信息就时刻都在定我们自己的罪。

　　约拿出生正统，信仰正统，信息正统，这些都没有错，错的是约拿有一出于肉体的狭隘民族观，正是这一份的狭隘，使得约拿背离了他所敬畏的神。从中我们可以得出一个结论，肉体加上正统，就是不正统。自我生命中的一切美德，都不是神所要的，都需要受修剪。因此，约拿有三日三夜在鱼腹中阴间般的经历，这经历使得他刻骨铭心地悔改向主。

　　我们要深受约拿的鉴戒，不要有自以为是的心态来领受或传扬正统教义，正统教义加上自我中心，所生发出来的只会是撒玛利亚的种子。那样的正统只能是他自以为是的正统，因为神命定了一个原则，要叫一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。（帖后2：12）面对最纯正的真理，应当用最洁净的心灵；面对最伟大的教义，应当有最谦卑的心态。否则，我们的自我只会被拱得更大，那样，皮袋破得只会更大、更快。无论是极端的加尔文主义，还是极端的基要主义，他们都有一个共同的特征，就是狭隘的宗派排他性。他们的合一观不是是否在基督里，而是是否在我的宗派里；他们对正统的理解，不是是不是出于圣经，而是合不合我的观点；他们看问题的立场，不是主怎么看，而是我怎么看。当我们拒绝承认改革宗之外的其他宗派有神的作为时，当我们拒绝与改革宗之外的其他宗派肢体往来时，我们正是陷入了这种错误的约拿式的正统观中。

　　这种根深蒂固的内心的狭隘，是源于对自己看见的执着，这就是分别善恶树的果子。圣经并不排斥约拿其他各个方面的优秀，但是约拿心中的己，却集中体现在这一点上。你的己若未破碎，你也可能在其他方面都很优秀，但却会集中在某一点上固执己见。约拿对尼尼微城人的观点，与耶和华的观点不一样。因为他里面有很强烈的民族优越感，有很强烈的排他性。约拿把人分彼此，视以色列人优于他的仇敌亚述人。约拿没有办法突破这一点，这令他看见仇敌得救时，甚至于会痛苦到求死的地步。我们很容易想到另一位求死的先知以利亚，以利亚求死是因为他不能胜过列祖，约拿求死是因为他不能胜过自己，无论是以利亚还是约拿，其求死的性质都是一致的，就是人的自义。大先知有大软弱，最大的软弱就是人的自我。人没有能力胜过自己，我们看到整部旧约都在强调这个事实。旧约就是启示渐进的过程，恩典的福音藏在这中间，整个过程都时时在告诫我们人的失败和神的救赎，先知的失败是出于自己，先知的得胜是出于那使用他的神。

　　肉体的特质就是自我中心，就是固执于自己分别善恶的看见。当一个陷在极度自我之中的人热衷于改革宗神学时，他必陷进这种狭隘的正统观中。一个自我未破碎的人，拿起正统神学这一利器，伤起人会更深。这种狭隘的正统观根植于人的肉体中，挥之不去，除非圣灵在他心中动起割礼，否则断难除去。经过鱼腹的痛苦管教，约拿最终听了神的话，把这悔改之道传给了尼尼微大城的百姓，但约拿真的很好地解决了这问题了吗？弟兄姐妹可以看到，《约拿书》第一章讲悖逆，第二章讲管教，第三章讲悔改。到第三章，先知顺从了，百姓悔改了，使命也达成了，如果停在这里就结束多好，但《约拿书》并不停在第三章，奇妙的神又默示了第四章，这短短的十一节放在那里，真令罪人烦恼。因为在第四章中，我们看到约拿内心的真相，原来约拿的顺从仍然还是在外面，而不是在里面。因此，不是鱼腹里的三日三夜能解决约拿的问题，而是那一位独一的基督在坟墓里的三日三夜才能真正解决“约拿们”的问题。感谢主！

　　与约拿一样，我们生而自私，都有一个从亚当而来的属肉体的老我生命；与约拿一样，我们都蒙了同一位神的恩典，被神使用作为传讲归正信息的器皿；与约拿一样，我们有优点也有缺点。但在启示已经完成的新约恩典中，圣灵的割礼已经施在我们里面，基督的律法已经放在我们里面，我们就不应当再有这个最大的弱点，就是属肉体的狭隘正统观。我讲过，美德加上自我，就是无德。约拿有强烈的民族优越感，我们有强烈的宗派优越感，这种优越感若不在基督里，而是在肉体中，不成为宗派主义都难。我再说，不是纯正的信仰不好，我们恰是要在纯正的信仰上建造，而是说，纯正的信仰如果不能导致敬虔心灵的产生，这种所谓的“纯正信仰”就会要了我们的命，不是这信仰不纯正，而是你的心不正。

　　所以，弟兄姐妹，归正归什么？归正归的是人啊！归的是我们自己的心灵啊！归正是要让我们的心灵改变，使我们去己向主。假如你越归正越不能谦卑，自我越强，越捍卫自己，你所领受的一切，包括所学习的正统神学，都会成为拿来排除异己的工具。

　　这是我们看到的第一点，约拿狭隘的正统观。让我们从中思考自己有没有隐藏很深、包装很巧的、属肉体出于己意的“改革宗情怀”。

　　我们都在走路，有时真的会走弯路，若没有神的怜悯，旷野绕行四十年也不是不可能的。我自己也走了很多或偏左或偏右的弯路，所以我们务要谨慎谦卑。当我们讲改革宗的时候，并没有把改革宗排斥在大公教会之外，无论是作为教会存在的宗派性的改革宗，还是作为信仰存在的神学性的改革宗，我们都强调它的大公性。改革宗神学是超宗派的众教会的瑰宝，改革宗教会是普世大公教会一重要的构成部分。对中国大陆的教会而言，改革宗才刚刚抬头，小荷才露尖尖角，魔鬼若不能拦她一把，就会推一把。这是魔鬼惯用的两只手，一只手拦阻使你阻滞，一只手推动使你狂热。牠若不能拦阻改革宗信仰的传播，就转而要在传播改革宗信仰的人之中推一把，使他肉体化，使他的火热成为狂热，以至在自我中追求，片面、偏激，因过急而跌倒。我相信，极端加尔文主义的种子正在改革宗学习群体中发酵。

　　前天晚上我与南京的几位弟兄交通，曾说到等候的问题，为什么圣经常常要我们等候神？因为等候体现出一个人生命主权的交托，等不起的人往往是自我做主的人。顺从当立刻，交托要彻底。交托主权不能留下一分，要么没交托，要么交托了。我不能把这个东西大部分交给你，留下一部分仍然抓在自己的手中。等候也是这样，等候的过程就是要我们彻底顺从的过程，也是破碎我们自己的过程。传道人的蒙召必有这样一个等候的过程。既说等候，就说明主权不在我们手中，而在神的手中。神若使用一个人作归正器皿，祂必定要先让这个人历经熬炼，己被破碎，这是在等候过程中完成的。当然，我们一生都要持续不断地被破碎，也应当持续不断地仰望主，但会有那么一次大的归正经历的。所以，急功近利做归正事工的心态要不得。

　　很奇怪，改革宗神学最强调神的主权，而我们却往往是最常在这方面出了问题。神的主权与我们人的自我主权是天然对立的。我们人被造拥有某一种方面的自由，有人称之为相对主权，但我们都知道，所谓的主权就是绝对的，只有神是绝对者，人都是相对有限的。因此，归正之人必是交托生命主权，降服于主之人。听命胜于献祭，这就是我们说等候的意思。若我们的己没有被主炼净，自我没有被主脱去，我们所传讲的“纯正信仰”，必沦为只为我而用的信仰。那样，我们就像这里的约拿一样，不晓得神的心，也不会体会神的心。由于摄于神至高威严的主权，我们或许会不惧人意勇敢去讲，但我们却不会存着真切的愿人归正的心去传讲。

　　为什么有的人责罪却巴不得罪人都要下地狱？为什么有的人轻易地一棍子把亚米念、灵恩派和“三自”里的人通通打成不得救的异端？我们要反异端，要驳斥错谬，要为一次交付圣徒的真道竭力争辩。但我们不能简单地一刀切。我们所做的这一切，不正是为了使人归回正路吗？改革宗若不能带给我们真实宽广的大公情怀，那只能证明我们这些学习改革宗的人偏离了改革宗的正统之路。狭隘的宗派主义观念只会生出盲目的排他情结，以至于把自己自绝于众教会之外。亚米念的教会中有没有神的儿女？“三自”中有没有神的百姓？我们在哪一个角度批驳灵恩派？很多的时候我们都是胡子眉毛一把抓，打蛇总打不到七寸，貌似热心，却恰恰是被魔鬼推了一把。

　　弟兄姐妹，让我们思考：上帝在中国大陆兴起归正运动到底要达到什么样的目的？归正到底是要归谁？这的确是需要我们更进深思想的。由于我们自身的软弱，我们总是摸不到神的心意。也许我们仍在勇敢传讲归正之道，没有像约拿那样逃避，但有没有可能我们一边在劝人归正，一边却拒人于千里之外？

　　2.看约拿的正义观

　　约拿是一个恨恶罪恶的人，是一个很有正义感的人。约拿强烈的排他性，不单因为他的正统观，也源于约拿内心中这种强烈的对罪恶的恨恶，约拿秉性的正直不难从《约拿书》中看出。

　　正义有什么不好？这里，我们不是在反对正义，也不是要贬抑约拿的正义感，而是要剖析神要我们看见的两种正义感，一种是源于圣灵、出于新生命的正义感；一种是源于肉体，出于亚当老我的正义感。从中体会父神的心意，更清醒地认识到人的怒气不能成就神的义，从而更坚心倚靠主，活在主里面，发出那出于天的真正义。

　　这个时代是一个公义缺失的时代，正如刚才XX弟兄所说的，这个时代教外罪恶横行，教内普遍不对付罪恶，如同尼尼微大城一样，恶声上达于天。因不法之事加添，人爱心就冷淡，恶性循环就加剧。这个时代不单公义缺失，也是正义缺失。极少看见有人起来为主斥责罪恶，间或有这样的器皿，也是人人喊打的过街老鼠。但正因是这样的时代，就更需要归正运动。

　　什么是归正？归正就是悔转向神。因此，传讲归正之道，就意味着指斥恶行，唤人离罪向义，去己归主。这里就有两方面的责任：消极性的破碎和积极性的更新。我们被兴起作归正器皿，当然要对付罪恶，但如果我们以为责备一下罪恶就是归正，就大错特错了。只拆毁而不重建，只拔出而不栽种，不是归正。怜悯的医治永远有去旧迎新两个部分，打伤而不缠裹，那不是耶和华的作为。放任人在罪中而不指出，那是残忍的假爱；但不给痛苦的心灵敷上恩典的膏药，更是残忍中的残忍。路德说：“哪里只有律法而没有恩典，那里就是地狱。”

　　要想作主的忠心仆人，在这时代唤醒罪人归主，就免不了要直面人的罪。但我们需要认识有两种责备罪恶的态度：第一种是自义的责罪，这是肉体的正义，站在自以为义的道德高地上，看别人都是不义；第二种才是公义的责罪，这是源自新生命，出于圣灵，从神而来，在恩典之中的责罪。

　　所以，责罪不是定罪，当我们带着对自我的道德优越感和对他人的定罪感去责备别人的时候，就偏离了归正的意义。离了基督，在神面前没有一个人是义的。在旧约神告戒摩西，“耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：‘耶和华将我领进来得这地，是因我的义。’其实耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。你当知道，耶和华你神将这美地赐你为业，并不是因你的义，你本是硬着颈项的百姓。”（申9：4-6）

　　以色列人比迦南七族的人更义吗？以色列人比尼尼微城的人更义吗？责备尼尼微城罪恶的约拿比被他责备的尼尼微城的人更义吗？我们被主兴起作归正的出口，并不表示我们比我们所要呼唤的对象更义。我们能作出口，仅仅是因神怜悯的恩召，神赋予的职责，我们只是一个出口器皿，一个蒙恩的罪人，与所有人一样都需要被归正。保罗说：“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。（林后3：5）相反，由于我们承担的责任重大，我们有更多的软弱、神更多的对付和魔鬼更大的攻击。为选民的缘故，需要更多的谨守自己。义人时常看见自己的软弱，他在开口责人之先，必有自责。恶人不会自省，向来都是居高临下地站在道德高地，拿机关枪扫射别人。罪中的人性有一种变态的习惯，就是只会看见别人眼中的刺，却看不见自己眼中的梁木。以为把别人的罪痛责一通，自己身上的这类罪就会自动消亡。以为定别人的罪越多，自己就越被显为义，定别人有罪，就证明了我的无罪，把别人贬低，我就被高抬。这是罪的诡诈，人的自欺。

　　这是罪性的普遍规律，没有人可以例外。从这个意义上说，任何一个传讲归正之道的器皿都正被放在一种更危机的存在中。为什么这么说呢？因为被归正的人是听者，他的状态是处在被动听的位置上，这就使得他有更多的机会谦卑。但归正人的人是站讲台上责备人、规劝人，呼唤别人悔改，他是传讲者，处在一种主动的位置上，所以有更多的机会令他骄傲。因而相对而言，传道人的危险要比会众更大。而实际的真相是，无论是被神使用的归正出口，还是被归正的人，都是需要被神归正的人。如果有人把自己放在不需要归正的地位上归正别人，他就错得太离谱了。

　　所以，当你遇到责备罪恶的人，不要急于断定他就是神所兴起的归正器皿。我们说过，这时代是正义缺失的时代，由于罪恶横行无人指责，我们很容易一看到有人指责罪恶，就视他为正义的化身。而全然忽略了察验他的根是出于撒玛利亚还是耶路撒冷。

　　约拿的正义不是假正义，但约拿的正义却是未被炼净的正义，约拿的正义中没有怜悯和爱。神的任何属性都不能分割，从神而来的美德也不能分割。当我们的正义中不带着爱的时候，只有一种可能，那就是自义。自我之人所行的一切，在他自己看来都以为正。离开新约之恩，在肉体中没有真正的正义。感谢神有《约拿书》的第四章，使我们有很多的学习，它让我们看到，我们有可能一方面义正词严地责罪，一方面却并不希望罪人悔改。你无法想象约拿在尼尼微城中是怎么传的道，他是用什么样的表情在传呢？是吊着一副嗓子，黑着一张脸在喊？还是满怀激情地呼唤：“你们要悔改”？一个不期盼别人悔改的人该怎么样劝人悔改呢？约拿的道还是道，因为这是出于神。但约拿的心却与他所传的道相背离，因为他的心与他神的心不合拍。神留给我们《约拿书》第四章，是要借着约拿揭示出人性的丑陋，这种丑陋没有人可以例外，尼尼微人有，约拿也有。看到这些，我们只能有一个结论，就如约拿自己曾说过的：“救恩出于耶和华。”（拿2：9）

　　让我们都从约拿身上学教训，小心自己，我们极有可能是带着自义之心传讲归正之道。我们会有两种心态在传道：在圣灵中或在肉体中。肉体能够传好道吗？我们要小心省察自己是否常久活在基督里，或许我们起步正确，却由于疏忽过程的谨守，渐渐偏离了主。传道人很容易看到别人的问题，若离开基督，结果越多看到别人的失败，就越多建立了自己的义。在基督里和在自我中是对立的，我们拥有了在基督里的地位，还要有活在基督里的实际。否则，失衡难免，偏差难免，偏激难免。那样，我们就会强调罪多过于强调恩，或者强调人的责任却忘了神的主权。不是吗？这是很容易出现的。当你呼唤人悔改时，若把重心建立在悔改者身上，你正是在这种失衡之中。因为你以为他靠自己有能力悔改，所以你就会千方百计地用恩赐口才、用逻辑推论，劝他靠自己的意志回转，全然忘记了在心灵中倚靠那能叫人生又能叫人死的主。这样，我们就是一个实质上的亚米念主义者。

　　亚米念主义者嘲笑加尔文主义者说，加尔文主义者一呼召，就显出他们是亚米念主义者。他们的意思是说，呼召人悔改，不正是在承认人有自由向神的意志吗？如若不然，又为什么要呼召呢？这样说的人实在是不明白加尔文主义的精意，我们说，我们规劝别人离罪，不是把离罪的能力建立在死人身上，我们深知死在罪恶中的人全然败坏，也全然无能，我们所以责备、警戒、规劝、呼唤，前提是建立在神不愿意恶人灭亡，愿意恶人回转的怜悯属性上，是建立在神这样吩咐我们，差派我们去传的主权命令上。把一个人觉醒的基础建立在听的人身上，还是建立在差我们传的神身上，这是两种不同本质的差异。以西结所以会对平原的枯骨发预言，是因为神如此吩咐他。因此，当神问他说：“人子啊，这些骸骨能复活吗？”以西结只能谦卑地回答：“主耶和华啊，你是知道的。”意思是，我不知道，唯独你掌管一切。只有当他谦卑了，主才会进一步教导他，向枯干的骸骨发预言只是一半的工作，真正使枯骨复活的能力乃在于主使气息进入骸骨里面，因此，还需要向风发预言，呼唤气息从四方而来，进入被杀之人里面，他们才能活过来。在我理解，风就是圣灵，向骸骨发预言是向死人传道，向风发预言则是向神祷告。只有神的能力才能使死人复活。传道和祷告，人的责任和神的主权，二者缺一不可。（参结37：1-10）同样，今天，主也在吩咐我们，要向这个时代的满目枯骨发预言，我们不以为枯骨会靠自己能爬起来，枯骨复活的能力乃在于神，但我们也不作神必定会让所有枯骨都爬起来的前设。我们传，是因为神如此吩咐。我们只能尽心传，全心祷，结果交在主的手中，至于谁会爬起，“主耶和华啊，你是知道的。”

　　改革宗之中总有两个极端，与世俗联姻的妥协派，和愤世嫉俗的极端派。不强调敬虔，不恨恶罪恶，不与世界分别的人走向前者；强调圣洁，强调离罪，强调分别的人又容易滑向后者。平衡不是人为的把握，端赖于是否仰望基督，活在基督里。若我们不凭信心，不顺从圣灵，不活在新生命中，不是偏左就是偏右。主命定了一个法则，永远只有一个人被高举，这个人不是你，也不是我，他叫耶稣。主命定了一个法则，永远只有一个人被祂喜悦，祂只对这个人说你是我爱子，除此之外，整本圣经你看到祂还对谁说过这样的话？这个人在谁身上显大，谁就因此被天上的神高举，因此被天上的神喜悦。我们都已经蒙了恩典，得到这个生命，但并不见得我们都能始终活在这个生命的状态里。地位上我们安如磐石，但在经历上我们却不能高枕无忧，信仰的张力就在于此。如果你以地位代替经历，你可能就是一个唯理主义者；如果你以经历否认地位，你可能又陷入神秘主义的巢穴中。信仰的活性就在于让客观的真理成为个人有觉悟的主观经历，圣灵的工作就是让你的主动经历和主赐给你被动的得救事实完全融合相契。这就是成圣的意义。这是我所理解的改革宗，也是我所知道的真敬虔的本质，不管它叫教理派还是叫敬虔派。

　　无论在哪个宗派中，总有极端人物存在，那些极端份子总是以肉体的正义代替圣灵中的正义。我们不难看到这时代到处都有人拿着道理的刀剑和道德的棍棒四处出击。或许在他们自己的意识里，他们卫道揭弊之心是真的，但他们从未也不可能真能看见这种“真”在神的眼中是“真的假”。我又想到波拿尔说的那句名言：“人的己是自己的坟墓。”若离开恩典，人无法跳出自己看问题。他的热情或许是真，但他的路却总是错。他攻击人时所用的经节文章都对，却从未想到圣灵正在用它们定罪自己。

　　敬畏耶和华是智慧的开端，没有敬畏之心，所有的宗教活动都是枉然，敬畏之心是伴随着重生之恩而来的。为什么一些改革宗的学习者总是那么急于想作传道？学了一些神学就一定能当传道吗？前面我们讲过等候，神所预备的工人必让他等候，如果等候不彻底，只在一半中，急急忙忙地自我“装备”，以为自己学了一些改革宗神学，明白一些改革宗信仰内容，就可以起来传道教人，是非常危险的。传道关涉人的生死，何等严肃！不可忘记神的警告：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅3：1）“有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的。”（提前1：6-7）“若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗10：15）传道的秘诀不在于你有没有掌握些知识内容，乃在于你有没有寻见了主的面，有没有得到了主的能力，在于这位真理的本体有没有将这把知识的钥匙交给你。

　　一个在肉体中的人不可能平衡，他不是极左就是极右，肉体中的正义是极左的表现，只有属灵的正义踩在生命的节拍中。你若见到有人兴起责罪，就只有这两种可能，前者带来的是毁坏，后者带来的是生命。律法是外添的，它的功用是使人知罪，律法要用，但要用得合宜。（提前1：8）促使一个罪人悔改的真正的动因不是律法，乃在于恩典的主。这样的悔改不是犹大的悔改，而是彼得的悔改。我们能够勇敢坚定地责备罪恶，呼唤别人悔改，正是因为这一点，因为我们相信祂恩典的主权，祂公义的大爱。我们的重心在这里，若忘记这一点，人就会凭口才、知识，来强迫别人“归正”，甚至欺骗别人“归正”，结果不是归正，而是归不正。

　　所以，归正是归心，心未归什么就都没归，人不正再正统的教义都是枉然。恶人不单在亚米念中，也在改革宗里。而且我相信更恶的人是在改革宗里，改革宗既有最好的宝贝，仇敌攻击就会最大，渗透就会最多，掺杂也就会最厉害。卖主的犹大是在耶稣身边的，将来你若在改革宗中看见最恶的恶人，也不必太奇怪。

　　我们的正义感从哪里开始建立？人若不晓得自己的不义，就没有正义可言。真正的义者只有一位，就是耶稣基督，离开祂谁都是不义的。“但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”（林前1：30）既晓得我们不过是蒙恩的罪人，我们就要有谦卑，我们的职分要求我们勇敢，我们生命的真相却要求我们谦卑。勇敢和谦卑是归正器皿的两大特质。能够准确传出合神心意的信息，能够真诚地责罪劝人，唯有一个点可以支撑，这个点就是在心灵深处因信与主的契合。我们求知是以信求知，我们传道则是以信传道，因为信心联合与主。圣经所以会说“凡不出于信心的都是罪”，（罗14：23）是因为不在信心中，就是在肉体中。我们晓得自己也是一个蒙恩的罪人，也在成圣过程中，时刻还会有肉体老我的作祟，一旦偏离信心之基，失去了与主的联结，就如离开葡萄树的枝子，结果不是偏激，就是自义，不是害人，就是伤人。归正的器皿，若不是在造就别人，就只能在伤害别人。

　　我的每一篇信息都是出于这活水的泉源吗？都能够使人得着造就吗？”我们拥有传道的权柄，被神使用的地位，但没有始终与神同在的实际呢？为什么有那么多曾被主大大使用的人跌倒呢？为什么会有人在前落在后面呢？教会历史让我们看到，有许多又老又邪恶的人，以前也曾是真诚、正直的好器皿。扫罗也曾经谦卑过，我们能保证自己终身都跑得好，都在神的手中被正用吗？

　　当我们带着肉体的正义感在做归正事工时，我们离神非常遥远；当我们认为自己比那些未接受改革宗信仰的人更义的时候，我们离神非常遥远；当我们自认为中国教会的归正事工非我不可的时候，我们离神非常遥远。昨天与肢体交通时，我曾说过神并不缺人做工，神说有就有，命立就立，还缺什么人做工呢？但神又始终都在用人做工。为什么神要用人？不是因为祂需要，而是因为我们需要。我们的生命只有在被祂用的过程中才能得以成全。所以，事奉的关键不在于我们为神做了多少，乃在于我们做了多少神要我们做的；不在于我们传了多少归正之道，乃在于我们传了多少合神心意的归正之道；不在于我们归正了多少教会，乃在于我们有没有按神的旨意归正教会。这是需要我们深深思考的。若不在基督里，我们的义就是自义，我们甚至会利用对付罪恶之名来掩饰罪恶，达到自欺的道德满足感。若我们的心失去舍己的十字架之恩，若我们的心不带着深切的基督之爱，若我们如约拿那样不愿仇人罪得赦免，我们就正是这样的人。那么，我们的道，我们的责备，就是伤人的大刀大棒。

　　神让祂的仆人常受攻击，常有软弱，常有一根刺，正是以爱待他。目的是要让他们时刻经历并认识自身的软弱。所以，弟兄们，不要惧怕不敬虔的人攻击，示每的辱骂是必须的。我们要承认自己需要认识自己的软弱。我很怕我的同工是“百事通”的同工，什么都通，什么都能干，无论何时都是刚强的。感谢主，我们同工都很真实，我们的软弱真实，刚强真实；跌倒真实，站立也真实。我告诉我的同工们，新生命的首要表征是真实，离开真实的一切美德都不足取。真实让我们彼此了解，我们才好彼此相劝，彼此相爱。真实的看见自己的软弱，才能真正在主面前得蒙医治，当我们开始用属灵的名义来包装自己的时候，我们正在最可怕的真正软弱之中。

　　改革宗强调信仰上的纯正，道德上的敬虔。改革宗的危机不在于反律主义和反智主义，而是律法主义和唯理主义。由于追求纯正的信仰知识，以至误入歧途，用知识系统代替有位格的主；由于追求道德上的敬虔，以至于用外在的律法规条、肉体苦修来代替内在的圣灵恩典作为。把信仰和我们亲爱的主隔开，把敬虔的追求与圣灵的作为割裂，这是学习改革宗神学的肢体特别需要注意的。

　　在一个道德缺失的时代，我们很容易把肉体的正义高举，全然不顾一个人生命的果子。主让我们经历一些事情，就是要让我们学习这宝贵的真理。就是有一种极隐蔽的隐藏着的肉体正义感，会挂着归正的招牌在招摇撞骗。这个时代是个耳朵发痒的时代，人多不分青红皂白，盲目追随自己的好奇心。弟兄姐妹不难看到，只要哪里有人举起道德的棍子打人，后面就必有一大堆的拥护者。只要哪一个人抢占了揭批别人的道德制高点，这个人俨然就是道德宗师。网络时代资讯的发达又给这些人大大制造了便利。世人想出名时就挑战名人，以期一夜出名。教内似乎也有这种风气，就是靠挑战有名气的传道人扬名。有些人动辄攻击别人是假师傅、假先知，却越过圣经的程序定罪，或定罪而不举证，或把不足为证的指控作为证据，甚至不惜作伪证假证。当教会拒绝受理时，居然能把整个神的教会打成邪教。他们眼中还有神吗？虚假的道德主义者常会把世俗的道德术语挂在嘴边，所以他也会蒙骗一些人，但智慧之子凡事总会以真理为本来察验。一个人行事若总不照着圣经，只能表明他正被谬妄的灵所引导。“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神”，（约贰9）“我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。”（林后13：8），

　　不过，我们也不必对这种现象感到太奇怪。因为这个时代教内外确实有许多黑暗的现象，有许多传道人是昧着良心的，神的民中有恶人。但我们得看清楚了，传道人中有恶人，听道人中也有恶人，关键是你用什么标准来界定。正因不法的事增多，人心在呼唤正义，当正义出来的时候，我们需要小心分辨，这是哪一种正义？当人把自己代替了耶稣，坐在最高审判官的位置上时，这不是正义，而是自义，后面不是神，而是鬼。因为肉体与罪相连，罪在哪里，鬼就在那里。

　　五要义第一个就是人的全然败坏。我们真认识自己的全然败坏吗？当一个人真蒙了神的恩典光照，把教义落实到自己心里去的时候，他会发现，原来头脑的知道全然败坏与生命中经历自己的全然败坏真不一样。我说，从某个角度说，圣徒的一生正是经历自己全然败坏的一生，是发现自己全然败坏的一生。真正的改革宗人士，是用心灵、用生命亲历教义的人，这样的人，有一个共同的记号，就是谦卑。真圣徒谦卑的程度，与他经验自己全然败坏的程度成正比。我不是说我们需要完全认识到了自己的全然败坏，神才救我们，如果那样，我就是个亚米念主义者。我是说，我们这些全然败坏的人真是蒙主大恩典的，在我们还作罪人、与祂为敌之时，祂就用恩典重生了我们。从此再带我们踏上一条经验自己的全然败坏和祂完全恩典的道路。

　　不是常说人的尽头是神的开头吗？重生之人常被神带领经历死荫的幽谷，是为了让他更谦卑，更倚靠救他的神。如果你真认识到自己的全然败坏，你必定什么也不敢说，什么也不敢做。那时你就懂得大卫为什么这样说：“耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行。我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子”。（诗131：1-2）这才是真正主权的降服！深哉，神的智慧，向婴孩就显明，向自以为是的人就封闭。耶和华的道，谦卑人行在其中，骄傲人绊倒其上。只有弃绝自己一切德行的人，那真正的、从天而赐的美德才会诞生在他里面。那时，这人的刚强才不是刚硬，勇敢才不是鲁莽，正义才不是自义。所以，你会发现，神所使用的那些真正归正的器皿很独特，他们刚强和温柔结合，勇敢和谦卑相连。新约的保罗跟旧约的约拿就有点不一样，保罗的刚强伴随着仁爱和谨守。如果一个人的勇敢离开了仁爱，离开了怜恤人的心，这勇敢就是假的。

　　历世历代，神都在使用人做祂的工，关键是如何被用？是正用还是反用？连亚述都成为神管教祂百姓的棍，但这根棍在管教完祂百姓后，却反过来被神折断了。（赛10：5、12）

　　3.看约拿的顺从观

　　最后一看是看约拿的顺从，约拿的顺从是很出名的，大家耳熟能详。我们对《约拿书》的最大印象，就是它记载着约拿从不顺从到顺从的管教经历。不顺从的约拿经历深深的管教，被投到大海之中，被关在鱼腹里三日三夜，新约主耶稣基督把它拿来预表自己在坟墓中的经历。我们可以看到约拿的确是经过很深的苦难，用他自己的话，他“遭遇患难”，被“投下深渊”，“下到山根，地的门将他永远关住”，如处在“阴间的深处”（参拿2：1-8）。最终，约拿向神悔改，顺从了去尼尼微传道的命令。

　　但我要问，约拿真的是经过苦难学会了顺从吗？约拿经苦难后的顺从和我们主耶稣“因所受的苦难学了顺从”（来5：8）有何不一样呢？我要说，我们在这一卷《约拿书》中，并没有看到约拿的真正顺从。

　　在我自己的祷告中，有一个只有主知道的习惯语，就是：“主啊，让我作‘悔悔改的约拿’”，什么叫悔悔改的约拿？就是双重悔改，约拿的第一个悔改不够，约拿真正的悔改和顺从是在《约拿书》的第四章以外，是没有记载在《约拿书》中的。因为第四章神揭露了约拿这位归正者内心的隐恶，记载了真正归正的源头对这位归正者的归正。虽然四章并没有写到约拿的真觉醒，但这卷《约拿书》由约拿亲自写出，就足以表明了约拿的真正悔改。当然，关于《约拿书》的作者是不是约拿，现代圣经批判学者有不同的说法，但自由派学者的观点不理最好。我采取传统立场，认为《约拿书》是约拿写的。

　　约拿因为不顺从神，被神管教，最终他顺从了。我们没有理由认为他的顺从是假的，约拿在鱼腹中经历了如在地狱深渊的痛苦，他在阴间的深处发出呼喊，最终他晓得，“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主；但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华”。（拿2：8-9）约拿顺从了，但约拿的顺从只在外面。由于他心灵深处的民族情结，自我的正义感和强烈的排他性，使得约拿的顺从无法达到对神心意的体贴。弟兄姐妹，在这里我们要深深的受警戒，在己里没有真顺从。我们如约拿，如彼得，顺从的心志是真的，顺从的行动也是真的。但我们无法真正从内心中去体会天父的心意，从心里顺从祂的旨意。

　　什么是顺从？顺从是从心中的服从，是内心中甘心情愿对发令者意志的顺服，真顺从带着主权的降服和深切的爱。这样看来，有两种顺从观，一种是出于亚当的老我，一种是来自基督的生命。我们看到约拿对神命令的服从，却没有看到约拿有对神心意的真正体贴。约拿悔改了，但约拿的悔改只走了一半；约拿顺从了，但约拿并没有体贴神心意的顺服。这都是在第四章中让我们看到的。这样，我们又看到一个重要的真理，若离开曾在坟墓中三日三夜的基督的救赎，人不能有真正的顺从。圣经让我们看到，只有一个人有这种真顺从，不是在鱼腹中的约拿，而是在客西马尼中的基督。离开这个人，我们没有真正的悔改和顺从。

　　所以我们要小心，当我们说到顺从的时候，要深知有两种顺从。一种是我们老我生发的顺从，一种则是基督生命的顺从。前者仅是对神主权的被动降伏，后者则是从心中乐意体贴父的心意。这是圣灵里新生命独有的记号。神的儿女乐意行神所喜悦的，哪怕付上生命的代价。诗人说：“当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己。你的民多如清晨的甘露”。（诗110：3）十字架恩典之一就是带来了我们生命性情的改变，使我们的心意与神的心意合拍。悖逆之子成为顺命之子，这真是大奇之事。基督把祂的心给了我们，使我们能以基督的心为心，使我们能从内心深处自发甘心地去体贴父神的心意，去顺从神。我们顺从，不仅仅是因为神至高可畏，不仅仅是因为凡悖逆神的都要灭亡，我们顺从，乃因为爱。我们顺从，也不仅仅是顺从一个指令，更是体贴了这指令后面的心意。

　　可见顺从有主动和被动两种。那么，约拿的顺从是主动还是被动的呢？我们可以说约拿是心不甘情不愿的吗？那又如何解释约拿“但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还”的心志呢？显然，约拿的顺从是有主动因素的。但我们仍要说，约拿的顺从还是被动的，只不过这个被动并不是通常意义上的被动。约拿的顺从并不是因认识了神最深的心意而有的顺从。约拿晓得神有恩惠，有怜悯，会因着罪人的悔改而改变心意，不降灾祸给他们。约拿知道这点。如果约拿当初真是甘心乐意地体贴了神这个心意的话，也就不会有后面的发怒了。因此，我们看到，在自我中的顺从，连主动也还是被动，连甘心也还是不甘心。彼得在跌倒以先，是真的以为自己会爱主致死不移的。若非圣灵把我们的帕子揭去，我们没有一个人会认识自己。

　　我们都顺从了主，背起十架跟从了他吗？我们都顺从了主，负起向这世代的尼尼微传归正之道的使命了吗？顺从若不是内在新性情的本能反应，若不是因爱而自发甘心地体贴神的心意，若不建立在基督那个顺从的生命里，我们的顺从就是约拿的顺从。

　　为什么主把我们摆在这个时代做归正的器皿？当我遇到别人的羞辱和攻击，我心中的愤愤不平，正表明了我顺从的勉强。主的心意就是要让我们因遵行祂旨意而受苦，我们主喝的杯我们为何不乐意呢？当然我们不是故意要惹别人来攻击自己，但我们若因传讲真道、遵行祂的旨意被世界弃绝，又为何如此勉强呢？主啊，我们的顺从还有多少肉体的掺杂啊！

　　所有在这时代传归正之道的人都当预备心受逼 -/迫，主的心意就是让我们在十字架的体验和经历中，体会受苦弥赛亚的心路，体会基督之心的悸动，主要我们在这真正的内在之中去与祂相交。没有外在的苦难，就必没有对弥撒亚苦难心意的理解，这是书本学不来的。

　　今天学改革宗神学的，要小心别成为书斋里的神学家。路德说，苦难造就神学家。在哪里学神学最好？照我说，最好的神学院在中国大陆，最佳的神学院就是教会。神学就是学神，学神就要透过神的圣言，神把圣言交给谁？教会。主说，教会是真理的柱石和根基，主没有把圣言托付别国。神学从本质上说就是教人认识神，教会的功能难道不是天天教导人认识神吗？所以我说教会就是最好的神学院，神命定了灵粮吗哪要天天捡的。

　　圣经没有让我们看到神在教会之外还另设有传讲圣言的机构教导人认识神。我说撒但在这世代有两大诡计，一是以网络虚拟的非全位格交流平台，来代替实体的地方教会。魔鬼会越来越多的兴起它的网络器皿，用一种虚拟的网上教会，来渐渐剥夺、替代，直至废掉现实空间中地方教会的权柄。第二，就是制造很多教会外的不是从神来的各种神学院、神学培训机构，培养潜在的领袖，再透过这些学生间接掌握教会，当教会的“太上皇”。我知道有些新派灵恩派办的所谓神学院，他们默默地在耕耘，几年下来，如今己遍布各个地方，培养出来的学生，已经在各个教会当牧师传道，导致的结果当然是这些教会的变质。这些是我初步的思考，还没有更深入了解，还不成熟，但我在这里提出，让大家与我一同观察思考。

　　当然，我并不是说神学院和网络平台没有在神手中被正用的一面。真正的网上互动，会促进现实教会的圣徒相通，真正的神学院，也并没有与教会隔离。所以我不是反对神学院和网上宣教。在圣经原则下的神学院，就是大公教会一分子；神所发动的网上事工，是教会事工的良好补充。我只是提醒弟兄姐妹，需要注意这其中魔鬼可能隐藏的诡计。

　　我们回头再说到约拿的顺从。我们需要小心，有一种顺从，是仅仅顺从神的命令却没有顺从神的心意，没有体贴神的心意。主耶稣的顺从和约拿的顺从有什么不一样呢？耶稣基督的顺从无不与神的心意合拍，主耶稣的顺从是为爱人救人，约拿却不愿人得救。若我们真是甘心乐意出于本能地去顺从祂的心意，愿祂的旨意成就，这顺从中必带着对灵魂深切的爱。这样的顺从不是从人间来的，是从天上来的，这样的顺从不是从地里生的，是从天而降的，是神所赐予的。基督的生命在谁身上，谁就拥有这种顺从。

　　所以我说约拿真正的顺从不在《约拿书》内，是在《约拿书》以外。《约拿书》就是要让我们看到了约拿们在正统观上的失败，在正义观上的失败，在顺从观上的失败，借此，我们的神要告诉我们新约基督救赎之恩是如何必不可少。离了他，人间没有真正的正统、正义和顺从。

　　如今我们立在恩典的磐石上，我们甘心顺从基督，以基督的心为心，凭恩典用爱心劝人归正。我们不可像约拿，乃是真心喜悦罪人归正。主，我要去面对待归正的罪人，因你的心喜悦他们归正；主，求你使用我这个一生都要持续归正的半成品，以真爱真义去向待归正的人传讲归正之道。这是你喜悦的，也是我喜悦的。这就是我们的顺从了。当你带着这样的心去面对归正之人，你会只拆毁不建造吗？你会只拔出不栽种吗？你会拿起棍子像亚述之棍一样，把人打得稀烂吗？你会像XX弟兄说的那样，站在自以为义的道德高地上，拿起机关枪猛射一通，打得人家人仰马翻，然后在那边陶醉于自我的道德优越感吗？让我们一同来思想，来看看，看看今天我们中国教会的归正中缺了些什么。这是我说的“三看”。