经文：王下5:1－16。

 

　　这段经文继续叙述以利沙施行神迹——一个亚兰王的元帅乃缦得医治，重拾先知以利亚故事的主题：使众民百姓认识到耶和华不仅是以色列的上帝，也是外邦人的上帝（王上17:17-24），而且承认他是独一的真神（王上18:20-40）；这一伟大的真理成为每一个蒙恩者的生命经历，受益无穷。

 

　　以利亚升天之后，有以利沙接续他为先知，正可谓后继有人。得了以利亚加倍灵感的以利沙，继承了先知的职分，一切灵界事工较比以利亚在世还要多，使神的名因他的忠心侍奉而大得荣耀。以利亚的侍奉，是火的侍奉，即预备人心，接受上帝的救恩；而以利沙的侍奉，则重于生命的侍奉，他的工作预表了基督在世上的工作。

 

　　一、元帅乃缦得大麻疯

 

　　经文：“亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。”(王下5:1)

 

　　乃缦是亚兰王的元帅（国家军队中的最高统帅），意为“有恩惠的”；他被形容为一个“为大”亦即重要、“为尊”，意为“受宠”的人，又是大能的勇士，但却长了大麻疯。他受人尊敬，同时亚兰王的信中也称他为“我臣仆”。

 

　　“耶和华曾藉他使亚兰人得胜”，可见，他早已蒙主的恩典；同时也显明除了以色列之外，列国的兴衰也都是掌握在耶和华神的手中。这位显赫一时，武功盖世的英雄，虽然勇猛，却敌不过病菌的侵扰。人怎样英勇力大，也会被不能胜过的事情所困扰，但属神的人却一无所惧，依靠神的能力可以安然面对生活中的艰难困苦。病菌对人的侵扰，是人生的一大祸害，它不看你的社会地位和贫贱富贵，都有患病的可能性；亚兰王的元帅乃缦也没幸免。

 

　　“人生在世必遇患难，如同火星飞腾。”(伯5:7)自古以来，人类生命生活中有许多的缺陷，病痛就是一例。我们每个人在世上都会有得大病的风险，但不必惧怕，神永远是我们的依靠，是我们在患难中随时的帮助。正如圣经所说：“至于我，我必仰望神，把我的事情托付他。他行大事不可测度，行奇事不可胜数。”(伯5:8-9)这是我们信心的宣告，也是我们生命的经历。

 

　　二、以色列国的小女子

 

　　经文：“先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。她对主母说：‘巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻疯。’乃缦进去，告诉他主人说，以色列国的女子如此如此说。”(王下5:2－4)

 

　　在大卫时代，亚兰国向以色列进贡；在以利沙时代，亚兰渐渐强大，常掳掠以色列人。乃缦的小使女是以色列人，从家乡被掳而来。乃缦得医治的惟一盼望乃出于以色列。北国亚哈王曾与亚兰王缔有和约（参见王上20：34），这个被掳的以色列小女子，在主母面前勇敢地见证神的大能，成为我们今天基督徒在世传扬基督福音的好榜样。

 

　　“撒玛利亚”是以色列北国的京城（见王上16:24），这里是代表以色列。以利沙行神迹的能力伸展到亚兰人的军队中。有一个被俘虏的以色列女子，服事亚兰军的元帅乃缦的妻子。她知道乃缦患了大麻疯（圣经时代的大麻疯是当时最可怕的疾病之一。有些大麻疯极易传染亦无法医治，最严重的会令人死亡。许多患大麻疯的人，被迫住在城外隔离营中），此时，以色列的小女子，便对主人说撒马利亚的先知以利沙可以治好他。这个被掳的以色列奴婢所说的话，虽然看来平凡，却需要很大的信心和勇敢才能说出来。她不怕可能失败所招致的痛苦后果。结果，不但使大元帅乃缦本人认识了神，整个亚兰国也都知道了神的作为。如今我们不能够引人归主，不是因学问、地位、财富、声誉不及人的缘故，而是因为不敢为福音稍冒风险。

 

　　这个女子夸口说，神必为乃缦行他没有向任何以色列人行的事情；神按着她的信心允准了。乃缦长了大麻疯却仍然接近国王，可知病况还没到恶化的地步。乃缦的以色列婢女介绍他见以利沙，不仅是她认为以利沙什么事情都做得到，更是因为他的宗教地位。以利沙被以色列人公认为先知，一个以色列的小女子都知道他能够除去大麻疯。旧约中的大麻疯乃是传染性的皮肤病。她短短的几句话，竟使亚兰军队元帅得到医治并信靠真神。神把她放在那里有他的美意，她也尽上忠心。

 

　　神把我们放在什么地方？不管人怎样卑微轻贱，神都能使用我们来传扬他的话语。我们要找机会把神的大能告诉别人。没有传道的，谁能信道呢？在福音事工上，我们能像这位被掳的小女子那样发挥作用吗？求主怜悯我们。

 

　　三、乃缦得医治的经过

 

　　经文：王下5:5－15上。

 

　　亚兰王非常重视乃缦的大麻疯得医治，所以亲自写信于以色列王，要求一定要治好乃缦的病。要知道乃缦所带的礼物，就“金子六千舍客勒”而言，相当于600个普通劳动者一年收入的总和。可见，他带去的是价值连城的礼物，难怪事后，以利沙死活不肯接受。

 

　　亚兰王的话带有命令的口吻，而且要求医治的是难医的疾病，难怪以色列王会觉得这是宣战的暗号——“这人何以寻隙攻击我呢？”。亚兰王和乃缦应该都不知道“撒马利亚的先知”是以利沙，但他们知道“先知”一定是为国王服务的，因此找国王最直接。但以色列王根本不相信有谁可以医治大麻疯的病。

 

　　当以色列王接获亚兰王的信后，大显惊慌。“撕裂衣服”是一种极度悲伤，遭遇大难的表现，这位堂堂君主，竟然毫无王者之风范，惧怕至此。强国亚兰的军事领袖投靠以色列的神，以色列人的君王反而不寻求神。小使女的信心和乃缦的请求，与以色列王的顽梗和不信，形成强烈的对比。

 

　　“我岂是神，能使人死使人活呢”，以色列王的话显出他认为大麻疯医治之困难，如同要人起死回生一般。但先知以利沙的表现是满怀信心，胸有成竹。他充分显示其神仆的尊贵与风范，也要显扬所信奉的耶和华神。他没有作什么特别的行动，反以命令的口吻吩咐乃缦到约旦河中沐浴。他的信心与说话，都源于神而满有力量。一个作神仆的人，若他所行所言均来自神，怎会缺少能力和遇事惊惶呢？

 

　　“站在门前”乃缦显然期望以利沙立即亲自医好他的病，可是以利沙只派了一个使者出来对他说话，并且叫他去在约旦河中沐浴。此外，乃缦想要病得医治，而以利沙显然只提供了礼仪上的洁净。

 

　　当时以色列是亚兰王手下的败将，乃缦以为带着礼金来求医，以色列人便会给他隆重的欢迎和款待。怎料以利沙不但没有亲自接见他，反打发他走。以利沙如此作的目的是要教导他谦卑及信心。一位伟大的人物可能会期望“一件大事”，神却常常用小事来考验我们。

 

　　乃缦最初因以利沙指示他往约但河沐浴七次而大感震怒（王下5:10-12）。然而，他的仆人比他更有信心——正如以色列的婢女比以色列王显出了更大的信心一样。他们言之有理地指出，他既有足够能力去作一些困难的事，何不起来作这容易的事呢？顺服以利沙的简单指示，给他带来了医治。当我们以为神要求我们作大事时，神往往只是要我们在小事上相信并顺服他，就可得到神的恩惠。

 

　　以利沙叫乃缦在约但河混浊的河水中沐浴，以显明他的谦卑和顺服之心。这样做还可以让乃缦知道，治愈他疾病的不是人，也不是自然界的物质；以色列人和亚兰人都知道约但河水不能医治麻疯病。乃缦需要认识到，是神藉着先知的话语，以他的恩典和大能行神迹治好他的病。乃缦只能谦卑，顺从以利沙的命令以便得到医治。

 

　　乃缦发怒走了，因为治病的方式似乎太简单，他是一个英雄人物，他指望得到英雄式的医治。他满心骄傲又自作主张，难以用信心接受寻常的疗法。

 

　　人对于神所赐的赦罪恩典，有时也会有同样的反应：单是相信耶稣基督，这么简单就能使人得到永生吗？顺从神的命令，似乎有损英雄气概。乃缦要想除去大麻疯，跟我们想除去自己的罪，二者所需要做的事，其实是相同的——就是谦卑领受神的怜悯。不要因为对信仰有不同的看法，而妨碍了我们失去所需的救治。乃缦的仆人却对乃缦说：“我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”乃缦的仆人听得很仔细，因为以利沙不只是说了礼仪上的洁净，也说了会治愈乃缦的大麻疯——“你的肉就必复原”。他们力劝乃缦仔细考虑以利沙所说的原话，并切实地遵行。

 

　　解决乃缦心中的难题，需要乃缦成为“小孩子”——谦卑的样式，伏在先知的权柄之下，承认他的新信仰：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神”。乃缦在约但河沐浴七次而康复之后，改变了他对以利沙及对上帝的态度。由此可见，顺服神由谦卑开始，我们必须相信他的道路高过我们的道路，他的意念高过我们的意念。我们未必能参透他行事的方法，但谦卑顺服就能领受神永恒的祝福。

 

　　用尽人的方法医治不好灵性的病，只有象乃缦，谦卑接受神，所得的医治是完全的，“好象小孩子的肉”那样洁净。洁净大麻疯的仪式是七重的沐浴（利14：7-9），要乃缦“跳进”约但河中；这表示要完全顺服神的话，预表“重生”。七次是象征完全的数目，并非指洁净的洗礼（彼前3：21）。

 

　　其实，乃缦有两个病都需要得医治：1、灵性上的病——骄傲；2、身体上的病——大麻疯。乃缦要先收起自己的骄傲，然后必须按先知的指示（代表神永生的话语），在约但河沐浴。

 

　　乃缦需要除去他身上的大麻疯，跟我们想除去自己的罪，二者所需要做的事是相等的——就是谦卑领受神的救恩。当他的肉复原“焕然一新”时，他也同样得到了“生命的改变”。乃缦充满信心，满了感恩的激情欢然地宣告：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神”；表示他承认耶和华神是普世的神。

 

　　四、以利沙显神的荣耀

 

　　经文：“乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前，说：‘……现在求你收点仆人的礼物。’以利沙说：‘我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。’乃缦再三的求他，他却不受。”(王下5:15－16)

 

　　以利沙坚定地拒绝接受“表示感激”的礼物——“带银子十他连得，金子六千舍客勒，衣裳十套”；这与下文（王下5：22～23）记载的以利沙的仆人基哈西，形成了鲜明的对比。以利沙如果接受乃缦的礼物，就可能会让人以为乃缦得医治是他的功劳。藉着乃缦大麻疯的病得医治，神的名能在异邦彰显，其价值非金银可以衡量。

 

　　以利沙拒收乃缦馈赠的金钱，表示神的恩惠不是人用钱所能买来的。当我们面对死亡时，我们的金钱和乃缦的财物一样，一点用处也没有。不管我们今生积蓄了多少，一旦站在创造我们的主神面前，都会像云雾一样飞散。惟有我们对耶稣基督的信心才能救我们，这并不是银行存款所能做得到的。

 

　　以利沙的做法，类似与使徒保罗在属灵生命幼稚的哥林多教会中，对福音事工的态度；他说：“我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。”(林前9:18)这乃与“工人得工价”(提前5:18)截然不同；耶稣曾经教导过他的门徒，在为主作工时，可以欣然接受款待，因为这是他们应得的(路10:7)；但乃缦的“礼物”已经超出了“工价”的范畴（乃缦所携同的是数额惊人的礼物；十他连得相等于三万舍客勒，大约七百五十磅银子；六千舍客勒金子约是一百五十磅；换算到今日的价值，是七亿五千万美元。普通工人的年薪是十舍客勒银子，一舍客勒金子可以买一吨谷物，可见这数额是何等巨大。），以利沙不肯冒然接受纯属当然，是他生命老练的表现，免得亏损于神的荣耀。这也是我们今天神的工人在侍奉中，所要树立的基本态度；在接受别人款待时，勿要贪心，免得跌倒；有衣有食，就当知足，不要以敬虔为得利的门路。

 

　　我们要紧记圣经的教导，远离金钱的迷惑，追求敬虔的生活，因为：“那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人（如假先知）贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。”(提前6:9－12)

 

　　但愿上帝藉着亚兰王的元帅乃缦得医治，以及以利沙时时处处彰显神的荣耀，来激励我们走符合神心意的道路。愿神赐福与他的众仆人，像当年的以利沙先知一样，蒙神大大的使用。