约21:1-17

　　基督复活，我们信仰的核心要素之一，“若基督没有复活，我所所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。” （林前15:14）。当时的使徒们特别重视这个既定的事实，基督已经复活的信息是他们信息传讲的核心内容，“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。” （林前15:4）。主的使徒约翰也是如此，他在自己的福音书中连续用了两章的篇幅，从不同的角度、拿出事实的证据来力证明耶稣已经复活。在本次耶稣为门徒准备早餐的事件，是主第三次向他们显现，（21:14）这次耶稣给了门徒视觉、听觉、嗅觉、触觉全方位接触自己的机会，以此来向他们表明基督的复活是个活生生的事实。然而这并不是耶稣向他们显现的唯一目的，因为在前一章中约翰已经给了我们很多复活的证据，在这篇后记中约翰乃是要借用一些实例向我们说明复活的基督是怎样的一位主，这一点我们从耶稣与门徒的互动中可以明显的看出来。

　　首先，复活的基督是关爱人类需要之主。当耶稣还与门徒在一起的是时候，彼得一向是门徒中的领导者，或是充当发言人的角色；看来主复活后彼得仍是众门徒的领导者，“西门彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。” （约21:3）门徒们下海打鱼的这个决定，多数人把之解释为门徒们的贪爱世界；普遍认为他们重操旧业，明显是违反了主的再三托付“耶稣对他们说：‘来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。’”、“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。” （太4:19约20:21）这样的解释，虽然可以借此很好的教导信徒不要贪爱世界，但却有些牵强附会之嫌。彼得及几个门徒下海打渔，并不能以此就断定为他们要以打渔为长久的事业，更不能断定为他们就不再服侍上帝了；更有可能的原因，是出于他们实际的生活所需及心灵得不着安息的挣扎。昔日门徒与耶稣在一起的时候，他们根本不需要为日常的吃喝住行操劳，主已经为他们预备了一切；可是现在面临的处境是，主已离他们而去，下海打鱼也就最自然的成为他们谋生的途径了。主虽然向他们数次的显现过，他们也知道主还活着，但是他们还不明白，还不能确定主要他们做什么；或者换句话说，他们盼望借着行动从不安中得着解脱，所以选择打鱼这个惯常的行动也就是很自然的事情了。

　　且不论他们打鱼的对与错，他们下海打鱼确实是违反了主对他们的呼召及耐心等候的嘱咐，但是在这最为关键的时刻，他们可能最需要的是填饱肚腹“‘小子，你们有吃的没有?’他们回答：‘没有。’”及需要确切知道明天要走何路“他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。” （约21:3）主耶稣是最了解人需要的主，我们看到他最先给门徒们预备的是物质的饱足，“西门彼得就去（或作上船）把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。” （约21:11）意在启示他们一个已经经历了三年之久的真理，即跟随主的必不至缺乏，主会为他们预备所需要的一切；他们所需要做的，只是认清使命、归回安息。

　　其次，复活的基督是坚固门徒信心之主。主耶稣是藉着三问彼得的爱主之心，来坚固门徒信心的，“你爱我比这些更深吗？”（21：15-17）我们要注意“这些”两个字，在希腊文中这两个字可指人也可指事物。若是指物的话，就上下文而论，应该指的是彼得打鱼的工具及那些满网的大鱼。若是指人的话，那么“这些”人，应该指的是那些在场的门徒们；可以包括两个意思，即爱耶稣较爱其他的门徒更深吗？或比其他的门徒们更爱耶稣吗？

　　我们认为第二种是不可能的，因为圣经中从未提过彼得爱门徒们胜过爱耶稣。第一种似乎有点可能，因为彼得确实是重操旧业了，但问题是彼得的重操旧业可能只是暂时的维持生计或打发时间的一个做法，并不能就断定他爱上了这个打鱼的行业。前两点若不可能，似乎只有第一点了，这一点是极有可能的。我们还记得彼得曾经身先士卒的表示对耶稣的绝对效忠，“我愿意为你舍命。”、“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（约13:37太26:33）。彼得当时爆棚式的自信心很可能只是在自我炫耀，表示其余的门徒很可能不会像自己那样为耶稣舍命。但问题是当困难来临的时候，彼得并不是像他信誓坦坦的那样为主舍命，而是发咒起誓说：“我不认得那个人。”（太26:74）所以彼得这个“爱”需要改变，要有个好的定位，就如人通常说由情感之爱过度到意志、神圣之爱。

　　最后，复活的基督是要门徒承担当牧养教会责任之主。下海打鱼只是暂时之策，信心的软弱或信心的失位也只是暂时的光景，牧养教会才是长久之计。我们以下文耶稣三问彼得的爱主之心，来谈如何牧养教会。分享这段经文之前，我们要注意两个前提：

　　一是，要注意上下文，当时主耶稣选召门徒时也是在这个加利利的海边。文中的“这些”我们要根据上文中的门徒们打鱼的工具和门徒自身来理解；“喂养”我们要根据耶稣行完五饼二鱼神迹后的讲论来理解此意，“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:34）二是，经文中出现的“你喂养我的小羊”、“你牧养我的羊”、“你喂养我的羊”（约21:15-17），这样的经文该如何解释？我们不应当按照字面之意来解释，应按实意解释为“喂养主教会中的儿女”。

　　主为何会如此称呼主的儿女为“羊”呢？因为以色列人的祖先主要是以牧养羊群为业的，他们对羊群的习性非常的熟悉。如雅各的羊群非常多并且等同儿女一样爱惜它们，“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。”（创33:13）。因此，一些人也会被昵称称为“羊”。如施洗约翰称耶稣为“神的羔羊”；大卫称耶和华为自己的牧者。羊在新旧约圣经中可象征为：a:先知，耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。B:主耶稣，他像 被杀的羔羊被牵到宰杀之地。C:教会信徒，你喂养我的羊。

　　主耶稣与彼得的对话，可以分为主问的三句话、彼得的回答、和主的托付。主耶稣所问的三句话大意都是“do you love me?”其中第一句话加上了“more than these”其义可分为三种：对人、对事、对物。其实这句话也是对彼得人生观、价值观的反问，这样的反问是普世性的，也适用今天的我们，即便不是教会的同工。我们每一个人都要经常用主的这句话反问自己。彼得的三个回答都是:“yes ,lord you know that I love you ”但后面也有加了 “hurt忧愁” you know everything。 关于这样的回答大多数的解经家都认为，前两次是不假思索的回答，就如同彼得总喜欢第一个说话一样（即便别人都离弃你，我也永远不离弃你），而后一个是思索后的回答，因为他想到了曾经的三次不认主的经历，而感到忧愁。在希腊文中彼得用的 “爱 ”字是两种，前一次是朋友之爱，而主耶稣用的是神圣之爱，彼得直到第三次回答时用的才是神圣之爱。主的三个托付在英文圣经中是：feed my lambs、tend my　sheep、feed　my　sheep.我们要注意三个单词：tend、feed、sheep　这三个单词有：

　　A.ｔｅｎｄ管理,说明羊是主的，我们只不过是主的管理者。

　　B.ｆｅｅｄ食物，意思就是我们要给他吃，什么是食物？在约翰福音中“我是生命的粮”可见是主的话。Ｃ.用了lamb、sheep是单数，说明羊有大小之分，我们要按情况而牧养，并要加强单个性的牧养（探访）。