（歌2:7）“耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿（不要叫醒云云或作不要激动爱情等它自发）。”众所周知，圣经雅歌书是描写男女之间爱情的诗歌。炽烈的爱会使人失去理智，随即产生亲密的接触。年轻人很容易受这种强烈的感觉激动，急于发生亲密关系。然而，单有强烈的感觉不足维系长久的情谊。这节经文鼓励我们切勿强求浪漫的爱情，否则感情发展太快，缺乏稳定的委身基础，就难以建立长久的关系。因此，男女双方应该耐心培养感情，让委身和爱情同时发展，这样，彼此之间的关系才能根基稳固，情谊才能深厚。

　　刚才我们所读的经文，在雅歌书当中，同样词语，一共重复了三次。而这三次当中，都提到了“我所亲爱的”。“亲爱的”原文有两种解释，一种是爱。指人与人的爱，男女之间的爱。还有一种就是神对百姓的爱。这我们都能够理解和接受。而让我不能接受的就是。今天几乎在社会上，无论同性异性，甚至算不上太熟，几乎上一分钟还是陌生人的，就张嘴闭嘴都是亲爱的。这让我对亲爱的这个词，产生深深的排斥和厌恶感。觉得爱侣间这个神圣的昵称受到了亵渎。

　　明天是西方的情人节。在提到情人这个词，笔者也深有感触。“情人节”按照习俗，是情侣之间一个特殊值得纪念和庆祝的日子。是确定恋爱关系之后，必须要过的节日。也是夫妻间要赠送礼物和一起浪漫的节日。但是圣经当中，“情人”一词，原文是“妾，情妇”。这个还是比较贴近的。因为中文当中，最早“情人”就是这个意思。不知道什么时候，情人演变成了“情侣”的代名词。并且合法夫妻也都以情人节为“互诉衷肠”的纪念日。不知道是身份升级了，还是情感堕落了。其实基督徒也有情人的。不要觉得惊悚，听我解释完。

　　全世界的基督徒，都有一位共同的“情人”，就是基督。雅歌书告诉我们，良人对佳偶的爱，如同基督对教会所代表的所有基督徒的爱。佳偶称良人为“亲爱的”，我们也常常在祷告的时候，称呼“亲爱的主啊！”主耶稣基督，就是我们生命当中最“亲爱的”。在“情人节”前夕，我们来分享《亲爱的，情人节快乐》。

　　一、因为爱所以甘心舍命代赎（约15：12-13）

　　（约15:12-13）“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”世人讲“夫妻本是同林鸟，大难来时各自飞”。就说明人性的爱是短暂和脆弱的。但圣经告诉我们，基督却可以为我们舍命。“朋友”这个形容词，第一种解释，原文就是“亲爱的”。指主耶稣所爱的人。主耶稣祂是好牧人，为所爱的羊群舍命。真正的爱是牺牲的爱，正如主为我们舍命，乃是因祂爱我们。

　　（弗5:22-25）“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”基督牺牲舍己的一个积极的目标，是叫教会得“洗净，成为圣洁”。

　　我们在没有蒙恩之前，都是罪人，满身罪债。我们将来的结局只有灭亡。是主耶稣祂爱我们，甘愿为我们付上生命的赎价。将我们买赎出来。（彼前3:18）“因基督也曾一次为罪受苦（受苦有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前......”基督本没有罪，却要代替我们罪人赎罪。只有借着耶稣基督的救赎，我们才能被神算为义。基督就这样为我们舍了命。还有比这更大，更深的爱吗？

　　二、因为爱所以情愿饶恕亏负（何3：1）

　　（何3:1）“耶和华对我说，你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的，好像以色列人。虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。”这一短章勾划出以色列人被掳和回归的情景。以色列将在外邦的土地上经历一场归化的过程。神仍然爱他的子民，并愿接纳他们归回。神命令何西阿先知向歌篾表示同样的宽容态度，虽然何西阿完全有理由和歌篾离婚，但神却告诉他要赎回她并且要爱她。这在世俗男子来说，都是需要极大的忍耐和宽容的，现在却要圣洁上帝的仆人去接纳忍受，还要去爱这个不贞洁的女人。这是需要何等的爱心和宽容？

　　歌篾显然自己生活了一段时间。为了谋生，她也许卖身为奴，也许给别的男人作妾。无论哪种情况，何西阿都要将她赎回。赎金低得可怜，可见除了何西阿，歌篾在其他人眼里几乎一文不值，但何西阿仍爱着她，犹如神爱以色列一样。无论我们沉沦有多深，神都愿意买赎、拯救我们，使我们靠他重新振作起来。耶和华命令何西阿去爱淫妇歌篾，就像耶和华爱背逆的以色列人一样。

　　（耶3:1）“有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。”人性的爱是有条件的爱，因对方可爱，并且也爱我，所以我才爱对方；但神爱我们，不是因为我们可爱，甚至我们还会变心不再爱神，而神却仍然爱我们。

　　今天许多人表面上看似爱神，实际上在神之外另有所爱。像圣经说的“偏向别神，喜爱葡萄饼”。其实就是心目中另有偶像，喜爱美好的事物，所以十足是犯了属灵的淫乱罪，是属灵的“淫妇”。耶利米先知当时的背景是，犹大拜偶像犯了不可挽回的罪。犹大就像背叛丈夫之后不知羞耻的妻子一样。倘若有夫之妇与诸多情人行淫，就理当赶出夫家。而且，她再也不能回到丈夫的身边。但是爱它的上帝，却依然给它回头悔改的机会。

　　犹大如淫妇一样热衷于偶像祟拜和诸般罪恶，按理说为其之夫的神不再恩待她，使她不得再归向神的怀抱是理所应当的。然而，即使是犯下了不可挽回的罪：“有娼妓之脸，不顾羞耻”，只要在神面前诚实地认罪悔改，就还有可能得到接纳。这是何等的爱和恩典？上帝接纳以色列，也接纳我们这些污秽的罪人向祂悔改。并且祂对我们的爱一如既往，从没改变。

　　三、因为爱所以背负世人罪孽（赛53：1-8）

　　（赛53:1-8）“我们所传的，（或作所传与我们的）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口。（或作他受欺压却自卑不开口）他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判他被夺去。至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？”

　　这一章提到弥赛亚──耶稣，将为所有人的罪而受苦。这样的预言可能令人非常吃惊！因为没有人会相信神将挑选一位谦卑受苦的人，而不是一位荣耀的君王来施拯救。这种做法与人的骄傲和属世的方式截然不同。神做工的方式通常是我们所不能想到的。这就是“神的道路高过人的道路，神的意念高过我们的意念”。弥赛亚的力量是通过谦卑、受苦和怜悯显示出来的。

　　在旧约中，人们用动物为他们的罪献祭。在这里，这位无罪的羔羊为我们的罪将自己献上为祭。祂就是为全人类的罪献祭的羔羊。弥赛亚为我们而受苦，承担我们的罪使我们为神所接受。对这样的爱我们还有什么可说的呢？我们将如何回应这深沉炽热的大爱呢？

　　耶稣被摆上祭坛的时候，祂放弃任何抵抗和辩护。面对耶稣的沉默，圣徒能感受到主爱的长阔高深。沉默的羔羊暗示罪恶的严重性;也暗示神的爱藉着无辜成为祭物的羔羊之沉默表现出来了。他像羊羔被牵到宰杀之地。在旧约时代，罪人以无罪羔羊的血，作为罪的工价代替本该死的生命。耶稣从受尊崇的地位，降卑成为一只被宰杀的无罪羔羊。希伯来书说祂是更美的祭物，也是更美的中保。而这一切，都源于祂对世人最大的爱。所以圣经说“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”

　　从前，我们在做罪人的时候，都放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。

　　耶稣基督的爱之于我们而言，是拯救，是包容，是饶恕，更是恩典。祂是我们最亲爱的主。我们每次祷告都习惯称呼祂“亲爱的主”，但是我们对祂的爱却是那样的淡，那样的浅。如果基督是新郎，那么我们根本不配做祂的新妇。

　　保罗在以弗所书中清楚说明，婚姻象征基督与祂的教会的关系。基督爱教会，为教会舍命。启示录约翰也以基督与祂新妇的盛大婚筵描绘祂第二次再来的景象，基督的新妇就是忠心跟随祂的人。

　　许多神学家都认为，雅歌预表了基督对教会的爱。但如果说雅歌是一首描写人间爱情的诗歌的话，所有真诚相爱的婚姻关系则都反映了神的爱。相爱的恋人最自然的渴望就是朝朝暮暮，这是相爱男女的迫切心愿。这也是主的心愿，因他曾说“我就常与你们同在，直到世界的末了。”主愿意我们爱祂，因为祂深爱我们。在地上情人节的日子，世上男女互述衷肠的时刻，让我们也能深深对主说“亲爱的，情人节快乐。”