爱的跟随
2017-01-25
作者：焦源濂
来源：作者原创我也要投稿
经文：（得一8-18）
今天要看神所重用的一个人──路得。她是一个好人，但好人不一定是神所要用的。常听人说，信仰是劝人为善，基督徒也常有这种观念。然而，圣经给我们有更深的要求，这个“好”要在神眼中看为“好”。（弗二10）“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的；为叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”“善”是神要我们作的事。路得是士师时代所看重的人，四百年的士师时代充满败坏，有谁可被神所用呢？参孙，底波拉，耶弗他等，都只能被神暂时使用；路得才是神所重用的，她到底有什么好处呢？
路得是软弱的女子，又是个外邦人，更是寡妇。神所要用的是她的质量，在苦难的考验中显出她真实的美丽来。可以说，路得不但是好人，更是得胜的好人，在神的道路上得胜。今天所读的经文，显然是神看中她的起点。拿俄米本着好意有三次的劝告，也就是三次的考验，而路得全然得胜。
第一次的考验是记载于8-9节。拿俄米叫她俩个儿妇回娘家，是释放她们自由；自由是一个考验，也是神给人最好的礼物。曾经很多人为自由说了很多感动人的话，例如：“不自由，毋宁死！”另外，着名的“生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，两者皆可抛。”可知道人看自由比生命、爱情更为宝贵，人人都会珍惜！不自由或失去自由的人，更渴慕得着自由，就如小孩子，坐 l a o的，还有一种人，是身为媳妇的人。在美国，很多作媳妇的听见家姑要来，便非常紧张。去年加州的卜其利发生一件事，有一个中国女子在校被人强暴后而被杀。我认识这个女子的父亲，他是波士顿麻省理工学院的著名教授；为何这女子有这样好的家庭，却要从波士顿这种文化城，走到西部的加州呢？相信是受时代的风气所影响，稍为长大便不择手段地要得着自由，这是没有原则的自由。
现在拿俄米主动地给她们自由。各位姊妹想想，这是福音还是祸音？相信大家都会为有这样开明的家姑而感谢神。然而，这处给我们看见非常重要的事──自由有时候也可以成为考验；这是一件可怕的事，误用了自由，走到错误的道路也不知道。路得和俄耳巴都胜过了自由的考验，她们选择不自由的路。
过往我常在查经班里事奉，前来参加查经的人有些是自由，有些却是不自由的，原因是很多人在周末没有节目，全宿舍空空如也；尤其是在新年时，其它同学都有节目，自己摸摸口袋，实在不自由！故此才到一些基督徒的圈子来，一起参加查经班，这是因为不自由才来的。毕业后，也就说再见，从此再没有来了。有些人立志奉献给主，是因为得了癌症，不自由了，只要神医治他，便一定做传道。也有人非常爱主，只因为失恋；若果女朋友爱他，便神也不要了。在教会事奉也一样，不是自己自由选择，是迫不得已被人选中逼上梁山的；下次怎样也不想再当选。也有些人为了家庭生活而拒绝事奉；这些人都是太爱自己的自由，懂得用自己的自由来事奉主，才是可贵的。
在我们一生中，自由时多时少；年纪成长的和有钱的人则多自由。健康的、本事大，条件好之时便多得自由；自由愈多，考验也愈多，失败的机会也多。这样看来，自由虽是好，但也同时带来考验。神给了我们自由，然而，我们如何能胜过自由的考验，以及分辨哪种自由应放弃，哪种自由可以取呢？这便要向路得及俄耳巴来学这种秘诀。
（得一10）说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”
自由可以考验人生是否有固定目标。不懂得使用自由的人，往往没有人生的目标及方向。有一回，小儿在夜半发高烧，我立即驾车出去买药；走了没远，便看见很多人在打架，我一向非常爱看打架，若是在平常时候，我看到一大群人扭作一团打架，一定会停下来看。但是，现在我有一个目标，要买药救我的儿子，故此，我就懂得使用的自由。有些小孩整天游玩，有些则会先完成功课才玩耍；虽然看见门口很多小孩玩得很高兴，但他有自己的目标，便懂得运用自由。交异性朋友是一种自由，但是一个人订婚后，既有立定的目标，再拈惹其它的女子，恐怕未婚妻也不能忍受；因为目标已定，虽可交异性朋友，但自由已受到一定的限制。又例如我是传道人，平常喜欢吃大蒜，这是我个人的自由；但是今天晚上我要去探访，那就不能吃大蒜；免得人家难以忍受我的口气。因此，有目标时便懂得运用自由。
何谓自由呢？主说：“真理必叫你们得自由。”自由并非为所欲为，乃是有一种力量叫人做应做的事，这便是真自由。今天神要求我们爱祂，是用自由的选择来爱祂。耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”这里的“若”字很重要，就是说你可以跟从或不跟从。但如果要跟从呢，就要甘心乐意地将自己献上。希望各位兄弟姊妹思想一下，你做了这么多年基督徒，有没有基督徒应有的志向？保罗说：“我奔跑不是像没有定向的，我打拳不是像打空气，我只有一个目标，就是要得神从上而召我来得的奖赏。”如果你有这样的心志，便不会埋怨身为基督徒不能做这个那个，因为你心里非常清楚应怎样做。
经过了第一个考验，拿俄米又给了第二个考验；让两位儿媳思想跟从的意义。她们跟从拿俄米，既浪费青春，又增加彼此的痛苦。相信拿俄米也希望她俩能跟从她；但是想到两位年青人跟从自己只有受苦，便把这个现实的问题提出；这是一个现实的考验。有何好处？有什么好结果？热心是好，但不要热昏了头……就如很多年青人一样。现实确是一个问题，因为我们是活在一个现实的社会中，有现实的需要，常劝人信主，人家会问信耶稣有何好处；事奉有什么利益，牧师事奉还有薪水，但做执事不但没有薪水，还要多出钱；这个现实，是很大的困难。
我在一间美国人的教会聚会，有一个执事是开车行的，他参加教会很多活动。有一天，在一个长执会上，他说：“牧师，我明白每个信徒都应奉献十分之一！但奉献是不能单以金钱计算，时间也是金钱。每个人看时间有不同的价值。例如我是开车行的，礼拜天做礼拜约二小时，可能已失去卖出五部车的机会。这其实已是一种奉献。”可见这位执事的账项算得很清楚；故此，做礼拜时，他心里正记挂着那些卖不出的车子，最后想想还是算了，当为奉献罢。
我们若要看现实的话，路得和俄珥巴的现实是更现实的问题。对于古代的女子来说，一生人之中只靠丈夫和儿子，否则，要生存实在很困难。拿俄米知道自己没有希望，但两个年青的媳妇前面还有一大段日子，必须考虑这现实的问题。所以拿俄米的劝告，我们不能说她不对，只能在神的里面有更美的现实，不过当时她们还不知道而已；这对路得来说，是很厉害的考验。俄珥巴立即便清醒了，惟有路得还是那样的不现实。如何才能对现实的问题有一个正确的观念，并且能胜过这考验呢？
（得一14）：“两个儿媳妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。”
“舍不得”便是爱的意思，只有这种力量胜过现实，因为“爱”是超现实的，太现实的人便不懂爱情。试想一个男子在谈恋爱时，每样事情都要与对方计较，写信一定要对方也回同等字数的信；上餐馆抑或是婚后的开支，都要求对方与自己付出同等的价值。请问谁人愿意跟这样的人来往，这等如与一座机器相爱一样，毫无意义。爱情感动人的地方，在于它是超现实的；对方根本不漂亮，别人不觉其特出之处，他会认为她与别不同。人家说“爱是美酒”便是如此，非常香令人陶醉；人在爱情中，有很多幻想，是一幅美丽的图画。
有一回，我到医院探访一位产妇，恭喜她生了个好儿子（其实她的儿子很丑），这个姊妺开心得很，还告诉我说她的儿子很爱国；看见美国人便哭，看见中国人便笑；母亲对儿子的爱是超现实的。若果父母爱子女不超现实的话，便会生下孩子后，先订下合约；说明将来儿子应如何回报母亲，然后才好抚养他的儿女；假如这样，小孩可能长不大了。父母必须超现实，好像欠了子女的债一样，只有自己会错，儿子不会有错的时候，稍为做得不足，父母往往责怪自己，这便是爱情。
路得是个超现实的人，拿俄米又何尝不是？否则，她一定叫两个媳妇留下，好等以后生病有人照应，生活上也有人可以倚靠。现在，她因爱两个媳妇便超乎现实。事实上，最不现实的是我们的主耶稣基督。祂若要讲现实的话，大可在上十字架前，先看看哪些人可被救赎；这样，祂便会免上十字架，因为没有人配得！祂的代赎受苦也只有白费爱心，祂钉十字架为了救人；下面站着的人还嘲讽祂若是神子，便请跳下来。若果耶稣是现实的话，一定跳下来再跳上去给那些人看看，那十字架便没有意义了。感谢神！祂荣耀所发出的光辉，从亘古到永远常存的那位，祂甚至爱我们，为我们舍己。十字架感动我的地方，是愈久愈新；因为我们愈来愈感到自己不配被爱，愈感到及发现自己的败坏；但是我的主为我挂在十字架上──超现实的爱。祂叫我们真正地爱祂，岂是多余的吗？
我们再看第三个考验，就是孤单的考验。第二个考验有一个人跌倒，现在剩下路得一人。这是很大的考验。我们每个人都喜欢找朋友，没有朋友的人是非常痛苦的！若我们一辈子都有好朋友，在最需要别人扶持时连好朋友也没有，实在是一件极难当的事情。试想有谁人像俄珥巴对路得来说是那样亲密的呢？二人同样年龄、种族、性格、同样的家庭及命运，就是嫁给犹太人及后又死了丈夫……等。如果说何时是路得最需要俄珥巴的话，恐怕是到了犹大地后。然而，一直在身旁的朋友，现在忽然退后，这个打击甚大！对于一个事奉的人来说，孤单是很大的考验，往往当痛苦达到最深时，也是最孤单的时候。约伯在失去一切时，撒但对他还有一个厉害的打击；就是妻子的离开，并叫他弃掉神，自己死去罢，是多么沉重的打击！耶稣在十字架上最沉重的打击也是孤单的体验，没有人安慰祂，门徒全都离开祂，故此祂呼喊：“我的神！为何离弃我？”一个人在这种时候仍能得胜，相信祝福也跟着来到。所有其它的试探和试炼都不能使他动摇。路得的秘诀是这里的一句话：“我并不孤单。”当然，最好是俄珥巴能一起走。若不然则路得要做抉择。感谢神！路得选了拿俄米，同时也是拣选神的福份。在世上我们常希望有更多的朋友，但有一天朋友因为不跟从主而离开了；盼望我们能像路得那样，拣选那位受苦的主。有祂才有一切，好像路得有了婆婆，便得着从神而来神的赐福。故此，实际上来说路得并不是孤单的。
── 焦源濂《路得记乱世中的呼召──家庭、教会与时代的希望》
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