经文：撒母耳记下九章1-13节

主讲：曾昭瑞 牧师

大卫系列 - 爱的承诺与抉择

 

 

        对于米非波设而言，他很不幸，本来生在王宫，是扫罗王的孙子，约拿单的儿子，是王室的一员，一生应有享用不尽的荣华富贵。但是扫罗王与约拿单在耶斯列与非利士人的战役中，不幸双双阵亡，这个消息传回基遍的宫中，使得人心惶惶。大家纷纷走避逃生。  那时只有五岁的米非波设被保姆抱着赶紧逃跑，但是因为跑得太急了，不小心把孩子掉在地上，腿骨就断了，在逃亡的期间没有空去找医生，所以米非波设从此就瘸了腿，他的人生也从彩色变成黑白，从王孙、王位可能的接班人，变成流亡在外没落的王族和残障人士。  

 

        米非波设的悲剧还不止于此，他是扫罗王室家族的一员，在成长的过程中，王室的身份成为一个障碍，不但不能强调自己的血统，甚至还要刻意的隐瞒，以免惹来杀身之祸。这一切都不是他的选择，他是历史无情的受害者。  

 

        在流亡的日子裡，许多人常常会回想过去辉煌的生活，为着自己以往特殊身份感到骄傲，看着自己现在的处境，那种从心底油然而生的失落感就会在不知不觉中发出。我们可以想像，米非波设从小即听着保姆这样告诉他「你是扫罗王的孙子，是王室的成员，本来是要继承王位过着幸福快乐的日子。」这种话听多了，多少会让人有一种灰姑娘情结，就是觉得自己是受到迫害的，被不公平的对待，别人都在享受美好的生活，自己却过着悲惨的日子。  这种态度常常让人发展出深深的自怜自艾，变得愤世忌俗，觉得这是一个虚伪、黑暗、不公平的世界。  

 

        而大卫就是这个黑暗势力的代表，他是所有不幸的罪魁祸首。因为大卫，夺取了整个国家的权力；因为大卫，他失去了往日的光荣，祖父扫罗与父亲约拿单死后，最大的受益者就是大卫，所以米非波设很自然地会把今日的不幸遭遇和大卫连想在一起。他身旁的人不断地告诉他这些故事，米非波设就在这些丑化大卫的故事中长大，在他的心目中，大卫是坏人，是自身苦难的根源。只要怪罪大卫，流亡在外的人就可以停留在过去美好世界的幻想中，觉得自己仍然是一个王子，可以逃避现实世界中的不满。这种状态，就如同米非波设的名字本意一样：「可恨的耻辱」。米非波设是心理与身体的双重障碍，大卫就是造成这可恨的耻辱的人。  

 

 

        多年以后突然有一群人来到罗巴底(无牧草之地)，四处打听米非波设的消息，因为大卫王要他上耶路撒冷。可以想见，这对米非波设是极大的恐惧，大卫为什麽来到这个偏远的地方大费周章地搜索他？有一个合理的解释：「找出扫罗王所有的后代，斩草除根、永绝后患。」

 

米非波设在前往耶路撒冷的路上，预感到毁灭的来临，他看着自己一步一步走向死亡，可悲的是他无力逃开，他悲惨的一生就要在腥风血雨中结束了。来到大卫的面前就是死，这是米非波设最坏的打算，多年来逃避的仇人，如今终于还是找上门来了，谁教自己身上流的是扫罗的血液呢？

 

        米非波设来到大卫王的面前，惊恐地伏地叩拜，连头也不敢抬起来正眼瞧大卫一眼。大卫直呼他的名子「米非波设」，米非波设说：「僕人在此」，他想接下来就是一连串的审判了，该来的是躲不掉的。没想到大卫却对他说：「你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你。」米非波设做梦也没有想到，自己不但可以不用死，被带到大卫的面前接受他的爱，怎麽可能，他不杀我吗？我不是他仇敌的后代吗？他不是一个抢夺我祖父一切权力的人吗？他不是正在到处寻索我的命？怎麽现在对我这麽好？

 

        米非波设无法想像大卫所要做的，大卫与他的祖父完全不一样，扫罗王生性猜忌，任何有可能威胁他王位的人，都是他努力想要除掉的。同时米非波设不知道，在多年以前他的父亲约拿单曾经与大卫结盟，他们愿意以生命来爱对方，当年约拿单帮助大卫逃离了扫罗王的迫害，大卫曾经起誓，将来无论发生什麽事，他都会持续对约拿单的爱，甚至到他的后代。他说「愿耶和华在你我中间，并你我后裔中间为证，直到永远。」米非波设不知道这些，但是大卫仍然要持守约定，爱着他。

 

 

        米非波设在大卫家住了多年，一直被视为上宾，就像大卫的儿子一样，他一直在享受大卫为他所付出的爱。

 

        但是在这件看起来美好的事件当中，也可以有一个最坏的想法，那就是大卫会不会只是把招待米非波设看成是一场政zh i表演呢？米非波设是可以这样想的，他可以觉得他是这个不幸事件的受害者，表面上高兴地接受大卫的款待，但是心底仍然觉得大卫是在就近地监视他，以防止他会和扫罗的党友中接触，用一起吃饭的名义来软禁他。米非波设也可以只是一个工具，大卫用他来向百姓宣扬自己的仁慈，这是一种好的公关策略，让众人看见大卫的宽大为怀，不念旧恶，以德报怨，好使得北方的以色列联盟更加效忠大卫。

 

        这是有可能的，圣经说：「人心比万物都险恶，坏到极处，谁能识透呢？」既使大卫是真心的爱米非波设，我们也不能保证米非波设就是真心的相信大卫，圣经有两处经文告诉我们有关于米非波设对大卫的反应，(经文)当大卫的儿子押沙龙反叛时，引起了内战，当时情势紧急，大卫在慌忙之间逃离了耶路撒冷，局面对大卫非常不利，那时洗巴来见大卫，被问到他的主人米非波设的时候，洗巴回答说：米非波设故意留在耶路撒冷，因为米非波设相信在溷乱中，他很有可能会被立为王。洗巴的意思是说：米非波设已经背叛王了，不再对大卫效忠了。大卫相信了洗巴的说法，就当场把米非波设的土地给了洗巴。

 

        但是后来押沙龙失败，大卫回到耶路撒冷却又听到一个完全不同的故事，(经文)米非波设告诉大卫，那一天他本来想要与王同去的，但很可能是他的僕人洗巴欺骗了他，把他丢下，由于他不良于行，所以滞留在耶路撒冷。为了表示他的忠心，这一段期间，他没有修脚，没有刮鬍子，没有洗衣服，就米非波设的样子看起来，也不像是在说谎，而这两个人的说法只有一个可能是真的，要不是洗巴骗了大卫，就是米非波设骗了大卫，不会两个都是真的。大卫听到了洗巴的说法就相信了洗巴，听到了米非波设的说法，也马上相信了他。便说：「你和洗巴平分财产吧！」然后事情就结束了。

 

 

 

        大卫已经是一个以公义治理国家的人了，但是如果缺乏了一个元素，他的所做所为就不是完全，这个元素就是爱。希伯来语的chesed这个字是一种坚定不移的爱，是一种真诚、立约式的爱，是坚固可靠、永不反悔的委身关係，其间需要有美好的品格与完全的信任。Chesed这个字，在圣经裡是「启示上帝的爱」，因为我们人是照上帝的形象造的，所以我们具备有如此爱的能力，虽然我们从来都不能做的那麽好，但是chesed代表的爱是不受环境的变迁、生理的变化、情绪的起伏及个人的便利所影响的。这种爱就是「上帝爱世人的爱……」当一对夫妇在婚礼前立约的时候，他们所立的约正是这种一生一世，无论贫富贵贱、健康疾病都要永远相爱的约。这种境界的爱，我们要完全地施行出来是相当困难的，但这种爱对我们却是绝对重要的，如果人性中没有这种爱，那人与人之间就只有利益的爱，没有任何生命的光辉了。

 

        对大卫来说，这是一个重要的时刻，他必须去决定，大权在握的他是要为所欲为，还是实践承诺。他是要玩弄权术呢，或是要让自己成为一个慷慨爱人之人？当米非波设被带到大卫的面前，他是决定要除掉他以绝后患，或是坚定他与约拿单所立的约，便回答了这个问题。

 

        就许多的观点来看，扫罗就是大卫的仇敌，只不过这个仇敌却是上帝所膏立的，当大卫打听扫罗家裡是否还有人存活，其实是问一个问题：「敌人的阵营中，是否还有我可以爱的人？」大卫不是在寻找他与约拿单之短暂、珍贵友谊的替代品，实际上他是坚定他的盟约，用实际的行动来证明他的爱与约定。

 

        历史上许多人与大卫不一样，他们在没有权势的时候，很需要与别人立约，希望能够得到别人的保护，但是一但大权在握时，便想办法除掉所有的敌人，包括那些曾经与自己立下生死盟约的人，狡兔死走狗烹，飞鸟尽良弓藏，这正是掌权者大权在握后的恐惧。大卫在他权势稳固的时候，运用他的权力去爱，而不是除掉异己，他是用爱而不是权势来表达对约拿单的盟约。我们呢？上帝若让我们在一个有权力的位置上，我们能否愿意谦卑来爱他人？

 

 

        当大卫经历押沙龙叛变回到耶路撒冷之后，大卫的反应比先前接纳米非波设到他家裡的故事更有意思。大卫当初好心好意找来了米非波设，他正是权倾一时。但是当经历了逃亡、战争，亲人的背叛身亡，再听到米非波设的背叛，又该如何？要如何处理那些背叛的人呢？这是统治者的一门课题，历史上对于反叛者都是给予最严厉的处分，连诛九族，杀一儆百，让其他人知道反叛者的下场是如何。

 

        大卫可以把洗巴、米非波设带到面前来彼此对质，谁说谎谁就受死，这不是一件困难的事。但是大卫没有这样做，他选择了相信洗巴，也选择了相信米非波设。

 

        大卫所呈现的，是一种新的境界，那就是大卫根本不在乎谁说实话，所言真假，对他而言并不重要，他容许这两个人再回到他的城，再度进入他的家。大卫对他们的爱是如此的宽容，以致于他可以包容可能是不忠和可能的谎言虚伪。这是大卫故事的独特之处，这个故事阐扬了福音，不论米非波设或洗巴说的是什麽，大卫都愿意相信。

 

        「罗13:8 凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠；因为爱人的，就完全了律法。」

 

        对我们而言，这是一个需要学习的功课，我们常常觉得爱人是一种情绪，爱人是一种感觉，爱一个人要看他值不值得被爱。但是从我们的信仰来看，爱是一种抉择。当我们决定去爱一个人，不是看他有多好，值不值得去爱，而是从我们的内心决定去爱这个人。爱是一种抉择，而非感觉，若我们只依靠感觉，感觉很容易改变，爱也变得不可靠。大卫对米非波设的爱是抉择，上帝对我们的爱是这样，婚姻、亲人、弟兄姐妹在一起相爱也当是如此，是我们要先决定去爱他们，而不是他们好不好，值不值得。

 

 

        大卫对米非波设所说的第一句话，是直呼他的名子，对米非波设而言，他不是一个无名小卒，他有名字，而且大卫知道他的名字。他被人叫他的名字，不是一个耻辱的代表。他在与大卫的会面当中，大卫称呼他的名字七次，这当中没有一次是有一点的轻视羞辱的意思。米非波设变成是一个被认可的名字，是继承盟约的名字。

 

        大卫对米非波设说「你不要惧怕」表明了他对米非波设的爱，会说这句话，是因为米非波设乃是在惧怕当中。

 

        我们来到充满能力与奥秘上帝面前时，我们是否想到上帝会怎样看待我呢？我有那麽多的罪恶，常常得罪上帝，行他所不喜悦的事，上帝会惩罚我吗？他会不会就这样毁灭我？是的，米非波设有足够的理由去担心，害怕大卫加害于他，但是大卫没有这样做，他听到的是如福音般的安慰，让他解除了心中的恐惧。

 

        大卫把扫罗一切的田地都归给了米非波设，使他能够经济独立，更把扫罗的僕人洗巴赐给他去照料他的产业。最重要的是大卫把米非波设带到自己的家裡，像家人般地对待他，这就是具体的爱。爱不仅仅是一种感觉，而是一种没有经过计算的付出，并超过口语空洞的问候、示好。甚至当米非波设可能反叛他，对他而言这是不重要的，他仍然爱他。

 

        大卫全力以赴地用一种恩典、信守盟约的方式去爱米非波设，坚持这样的爱，不是因为米非波设有什麽优点值得他去爱，而是大卫信守他所立的约。这样的爱正如上帝爱我们，不是我们特别的好，不是我们做了什麽值得上帝来爱的事，而是上帝自己与我们来定立盟约，自己付上代价来爱我们。「约一4:10 不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」。耶稣来到这个世上，就是上帝对我们爱的行动，也是坚定不移的一个盟约。